《太上老君说常清静经》：原文+译文

《清静经》

全称《太上老君说常清静经》

注：太上老君为道家对圣人老子的尊称。

老君曰：

大道无形，生育天地；

大道无情，运行日月；

大道无名，长养万物；

吾不知其名，强名曰道。

【译文】

老子说：

大道本来没有形态，但是能够生养天地。

大道本来没有情感，可是能够运转日月的周流。

大道本来没有名称，确实可以生发消长养天地万物。

我不知道他的名字是什么，起了一个名字，就叫作“道”。

夫道者：

有清有浊，有动有静；

天清地浊，天动地静。

男清女浊，男动女静。

降本流末，而生万物。

清者浊之源，动者静之基。

人能常清静，天地悉皆归。

【译文】

道

有清澈，也有浑浊；有动，也有静。

天为清，地为浊；天为动，地为静。

男为清，女为浊；男为动，女为静。

事物遵循从本道末，而滋生万物。

清是浊的起源，动是静的根基。

人若是能够常清常静，那么天地的能量都会聚集到你的生命中来。

夫人神好清，而心扰之；

人心好静，而欲牵之。

常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。

自然六欲不生，三毒消灭。

【译文】

人的心神喜好清澈，心会扰乱它。

人的内心喜好安静，欲望会牵动引诱它。

如果能够时常将一切私欲杂念排除，心自能平静了，心澄清了神也会澄清。

生、死、耳、目、口、鼻六欲就不会生发，贪、嗔、痴三毒也就消灭无踪了。

所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

能遣之者，内观其心，心无其心；

外观其形，形无其形；

远观其物，物无其物。

【译文】

之所以不能做到，是因为心中的杂念没有澄清，私欲没有除尽的缘故。

能够去除欲望的人，内观自心，连心也看不见了；

外观其形，连形也没有了。

远观天下的万物，连万物也没有了。

三者既悟，唯见於空；

观空亦空，空无所空；

所空既无，无无亦无；

无无既无，湛然常寂；

寂无所寂，欲岂能生？

欲既不生，即是真静。

【译文】

心、形、物三样明悟，只见到空。

见到空也是空，空不能再空了

没有再空就是无，所有的无也是无

到了无所再无，这时就处于清幽常久的安静境地。

寂静到了极点，私欲杂念怎能够再生起来呢？

私欲杂念不能再生，这才是真实的清静。

真常应物，真常得性；

常应常静，常清静矣。

如此清静，渐入真道；

既入真道，名为得道，

虽名得道，实无所得；

为化众生，名为得道；

能悟之者，可传圣道。

【译文】

用那不变的理来应对万事万物，便能得万物的性理。

经常应对则经常获得静，则长久的处于清静之境。

既然能如此的清静，就可以渐次的步入真道了。

虽然得入真道的门径，只是称呼为得到大道。

只为教化众生，才成为得的大道。

还必须普化有情，同登彼岸，方可称为得道。

能悟透了这个道理的人，才可以传布圣人的心法。

老君曰：

上士无争，下士好争；

上德不德，下德执德。

执著之者，不明道德。

【译文】

老子说：

上等的人不会争贪，下等的人好起争贪。

上等的德不以为是德，下等的德自持有德。

执着于德的人，是因他不明白德是什么。

众生所以不得真道者，为有妄心。

既有妄心，即惊其神；

既惊其神，即著万物；

既著万物，即生贪求；

既生贪求，即是烦恼；

烦恼妄想，忧苦身心；

便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

【译文】

众生之所以不能得到大道，是因为有妄心。

有了贪妄心，就会惊扰心神。

心神被惊扰，就会执着于外在事务。

执着于外在事务，就会贪婪。

贪婪就会生烦恼。

烦闷就会给身心带来无穷的苦恼。

便会被污浊羞辱，执着于生死得失，永久沉沦在无边的苦恼中，永远的失去真常不朽的“道”。

常久不变的大道，只有能明悟的人得其真意，得到大道的人，则长久的处在清静之境地。

本文初摘录于：2024-01-15，最后校对或编辑于：2024-05-19