一

《道德经》有这样一句话：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？

形成合二为一能不分离吗？聚集精气达到柔和，能像婴儿一样纯真吗？清除私心杂念，能心明如镜没有一点瑕疵吗？

一个人最好的状态，就是让自己的精神跟随世间万象而存在，无论外在事物出现了什么样的状态，都能顺应而为之，而不以自己的主观意识改变和妄为。

佛家中说：“苦海无边，回头是岸”。

其实“苦海”并非是外界降临在生命中的状态，而是自己对于某一些事情的执念，比如说欲望和那些不如意的纠葛，因此产生了痛苦和烦扰。

我们人生所有的痛苦都不是外在的环境，而是自己内心的纠葛，所以，我们常用“庸人自扰”来形容人的痛苦和烦恼。

如果能放下自己的执着和妄念，达到“专气致柔，如婴孩”的状态，便是将精神和元气聚集，让肉体与精神统一的状态，这也是道家思想顺应无为的智慧。

《庄子》之中有这样一番对话：颜渊问孔子：“我曾经听老师说‘不要送，不要迎’，请问应该处于何处？”

孔子说：“古时候的人顺应外物变化而内心持守不变，现在的人内心动摇而不能顺应万物而变化，安于变化也安于不变化，安然与外物相适应，必定与外物一道变化而不助长变化。”

这一番对话是庄子虚构出来的故事，目的是借助孔子和颜渊的对话，表述人能顺应外物而没有妄自作为的智慧，传授的也是处世之道。

一个人若能持守无为之道，虚怀若谷，随物应变，便可以避免和外界发生冲突，在避免内心痛苦纠缠的同时，也给自己的人生避免了祸害。

人生，有的时候没有必要刻意避免什么，更没有必要刻意去追求什么，因为该来的自然会来，该走的自然会走，呈现在我们生命中的一切状态和事件，都存在着各种我们看不见的机缘和因素，在这一切现象出现之时，我们除了能够主导自己的心情之外，干预不了任何客观的存在。

所以，所有的刻意追求、逃避，都起不了任何作用，只会给自己带来了“苦海”。

二

在魏晋时期，有一个人叫袁悦，他非常有口才，擅长纵横家的游说之术，道理也非常深刻，刚开始担任谢玄的参军，受到非常优厚的待遇。

后来回家守丧，待他又回京都之后，只带了一本《战国策》。

别人问起来的时候，他就说：“年轻时读《论语》《老子》后来又读《庄子》与《周易》，觉得都是一些不痛不痒的道理，读了没什么收获。天下最重要的书就是《战国策》。”

到了京都之后，他去游说孝文王司马道子很受到宠幸，差点搞乱了朝廷的正常朝纲，谁知不久之后便惹来杀身之祸。

对于袁悦来说，他觉得《老子》《庄子》《周易》这些书讲的都是天道智慧，其中智慧过于繁琐，对人生没什么作用，便无心再读，只钟爱《战国策》之中的人道策略，目的无非是希望靠策略来获得自己期望的利益，但是在他深得司马孝文王的赏识时，却也落得了一个杀身之祸的结局。

人生就是这样，你可以用自己的智商去谋取利益，在自己的圈层之间“叱咤风云”，但是永远逃脱不了天道的制裁，因为天道需要用智慧与德行去奉行。

人有千算不如天有一算，一个人的策略再高，也抵不过世间变迁的天道轮回，最终将被碾压成尘埃。

所以对于我们每一个世俗之人来说，一定要明白两个重点。

其一：顺应而为之，以道家思想的清静无为，作为自己应对人生和世界世事变迁的态度，这是避免内心陷入苦海的根源。

其二：放下自己刻意追求的手段和谋略，因为人的智商在天道面前只是幼稚的可笑的少儿游戏，唯有顺应天道而为之，才是真正的智慧，这是避免人生出现“横祸”智慧。