一、常见的理解

“仁”通常被我们理解为仁爱，对其他人的亲近和关爱。但这样的理解经常会给人带来困惑，如“杀身以成仁”，杀身丧己，自己死了还怎么仁爱他人。又如:

“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：‘殷有三仁焉’。”

微子离开了商纣王，箕子做了纣王的奴隶，比干强谏被纣王杀。孔子说：“殷朝有三位仁人！”

三人的行为完全不同，并没有体现出仁爱，孔子却说三人都是殷商的仁人。可见仁除了仁爱，还有更深刻的含义需要被发掘。本文尝试找到仁更深刻，更广泛的内涵。

二、仁字源流

仁，从二从人，其本意为两个人之间达成恰当的关系（傅佩荣）。君恩臣忠曰仁，父慈子孝曰仁，夫妻恩爱曰仁，兄友弟恭曰仁，朋友诚信曰仁。

仁爱，要跟其他人达成恰当的关系，即“行仁”，需亲之爱之，曰“仁者爱人”。

仁道，通过对其他人的亲之爱之，可以将许多人团结在自身周围，形成一个有凝聚力的组织，“仁”引申出“团结”的意思，仁道，即团结众人之道，体现为强大的组织协调能力。

核心，在一个团结起来的组织中，作为输出能量将组织凝聚起来的人，是组织的核心，因此“仁”字便引申出了另一层含义——核心。核桃仁、花生仁、脑仁……类似的词语使用的便是这层含义。成为组织核心，也就获得众人的拥戴与支持。所谓行仁政，即争取万民拥戴的执政方式。

通过以上的论述，可见孔子所言“仁道”，一方面指通过个人品格的修炼，形成对其他人吸引力，使得其他人愿意且乐于亲近自己。人人都修“仁道”，那么人与人都相亲相爱，这样群居生活将会减少敌对，避免争斗，社会生活将井然有序。另一方面，如果某个人修行“仁道”非常精深，就自然成为了群体的核心，获得众人的拥戴，将有资格肩负领导众人、管理众人的职责，也就是领袖，或者说所谓“君子”。（君子，君之子也，君主的子孙通常担任国家的官员）

人类作为群体性动物，和谐的群居一直都是我们文明演变的目标。人类的文化一直围绕着如何对群居生活进行合理的管理，提升相互之间的友爱，减少冲突和战争展开，并不断演进。

孔子希望人们通过修行仁道，化生存竞争为互相关爱，互利互助，并识别出最能组织人、团结人的“仁人君子”，作为群体的“众人之仁”，管理群体秩序。可见“仁”即是每个人应有的核心品格，也是对作为组织核心的管理者的素质要求。

三、论语中的“仁”

《论语》中多处提到“仁”，而传统我们认为的“仁爱”只是仁最表层的含义，更多时候仁应该理解为“团结众人”或“成为核心”的方法。或者我们通俗点说，仁即是为人之道，更是为官之道。

有子曰:"其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!"

本篇为论语《学而》篇第二章，孔子的弟子有子，认为孝悌为仁之根本。儒家思想对于孝和悌极其重视，上升到了仁道的基础和本源。“孝”，向上对长辈的关系处理得当。“悌”，向下对兄弟子侄的关系处理得当。有强大的向上管理和向下管理能力，此为行仁道之根本，善守孝悌之道，自然而然能将关系管理的能力向外扩张，进而管理更大的组织，不断进阶完成“修身、齐家、治国、平天下”的使命。

曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

伊川谓“尽己之谓忠,推己之谓恕”，臣以忠侍君，上以恕待下，忠恕在关系管理层面，跟孝悌有着相同的本质，同为仁之根本，也是孔子仁道的全部。

子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

巧言，面对上级花言巧语，极尽谄媚。令色，面对下属气指颐使，一副命令的神色。这种媚上欺下的人难以得到上级的信任和下属的支持，不能团结组织好团队，无法成为团队核心。

或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”

有人说：“冉雍这个人擅长团结众人，但口才不好，表达能力差。”孔子说：“为什么非要有好口才呢？唇枪舌剑同别人争辩，经常招人讨厌。我不知道他是否真的善于团结众人，但为什么要有好口才？”孔子在这里再次对巧言令色给予了批判。

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

孔子认为，如果每个人都不去团结周围的其他人，那么作为行政管理的礼乐制度是没有办法施行的，也就没有存在的必要了。

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

孔子认为，擅长行仁道，善于团结众人的仁人，应当做到既能团结好人，也能排斥坏人。由此可见，孔子之仁，并非无条件的团结友爱所有人，而是在准确识别某人是否应当团结、值得团结、利于团结之后，再选择是团结还是排斥。对应了毛泽东主席“谁是我们的朋友?谁是我们的敌人?这是革命的首要问题。”在行仁道之前，应先针对此人做好敌我判断、价值判断、道德判断，对于朋友、有价值的人、道德高尚的人，应努力团结之。对于敌人、无价值的人、道德低下的人，应果断排斥之，甚至驱逐之、消灭之。这样才是真正的仁者。

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”

孔子说，我未曾见过有人既亲近善于搞团结的人，又排斥不应被团结的人。亲近仁者，已经是好到极致的行为了，排斥不仁者，这也是行仁，是有利于团结的行为，不让不仁者的行径和特质影响到自己。有人能全天都致力于组织的团结上吗？真有这样的人，我不认为他会有力不从心的时候。或许有这样的人，只是我不曾见到呀。

这里体现出孔子强烈的孤独感，真正的仁者，合格的君子，正是应当“好仁者，恶不仁者”，但在礼崩乐坏的春秋末期，孔子没有遇到跟自己一样志同道合且能力相当的人。面对天不降人才的现实，孔子的内心肯定是无比悲凉的。

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

孔子认为，人所犯的过错，通常是受他身边人的影响，带有他的朋友们的一些特质。通过观察他所犯的过错，就能判断其人常与哪种类型的人交往和亲近，也就能知道如何亲近他、团结他了。

子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”

孔子认为一个人具备刚强、坚毅、质朴、慎言的品质，就差不多可以作为一个组织的核心了。现实中，优秀的团队领袖正是拥有这些品质的人。

子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之，曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

子张向孔子请教团结众人、成为领袖的方法，孔子说：为人处事能做到恭敬、宽厚、诚信、勤敏、施惠于人，就能团结众人、成为领袖。恭敬就能避免受到侮辱，宽厚就会得到众人的拥护，诚信就会受人任用，勤敏方能取得功绩，向人施惠就能使其听命于己。孔子在这里总结了团队领袖的行为规范。

子贡问为仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

子贡问怎样才能成为核心人员辅助国君推行仁政，孔子说：“工匠要想做好工，必须先把器具打磨锋利。你到一个国家，就要侍奉大夫中的能力强的贤人，结交士人群体中那些善于团结众人的仁义之士。”孔子认为，如果想在一个国家任职，在走进权力中心之前，应做好团结臣僚的工作，与能力出众，且志同道合的大夫和士人建立良好的关系。

子曰：“当仁不让于师。”

孔子说，如果必须担任团队的领袖（被任命、被推举、情况紧急），即使老师在侧，也应勇于担当，不需谦让。这句话可能是孔子对众弟子的训诫：“我作为你们的老师有德行和身份上的优势，但在具体的工作中，如果需要你跳出来带领大家前进，就应当勇于担责，不应该有多余的顾虑。”在注重礼法的春秋时代，孔子的思想体现了他主张人格平等的理念。

子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”

这里出现了论语里另一个重要概念“知”。知，从口从矢，口口相传的意思，一种信息流转的意象，衍生出知识、智慧、知道，进一步衍生出管理、治理的意思，如知县、知事、知政。本章节知取官员执政，实施管理工作的意思。

孔子说，官员如果管理工作到位，但没能很好的团结民众，虽然暂时取得一定政绩，往后也注定失政。官员如果管理工作到位，也很好的团结了民众，但是在民众面前不够端庄，态度轻慢，那么民众会不尊敬官员。官员如果管理工作到位，也很好的团结了民众，在民众面前也足够庄重，但是行为举止不合乎礼制，仍然不够完善。

孔子认为作为一方主官，除了本职的“知”、“仁”等核心工作，个人形象的打造也非常重要，面对民众要举止端庄、合乎礼制，塑造代表官方的正面、正直、正规的印象，方能取信于民。

子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”

孔子认为，君子施政时也有角色分工。知者，做具体的管理和实操工作。仁者，做团队建设和组织团结工作，提升团队凝聚力。在人民军队中，也有类似的分工，连级以上单位，是党代表和军事主官双责任制。军事主官负责战斗指挥，政委（指导员）负责团队建设和思想统一工作。这是孔子的仁道思想在实际工作中的应用。比如《亮剑》中的李云龙和赵刚。

知者，要带领团队解决具体的问题，应该拥有智慧的头脑和丰富的知识，面对具体的问题，应灵活应对，通权达变，像水一样善利万物而不争，即善于用“道”。仁者，要团结队伍，统一思想，坚定信念，因此自己要像山一样，意志坚定，形象伟岸，所谓“刚、毅、木、讷，近仁”。因此，知者如水，主动，仁者如山，主静。知者聪明睿智，看得通透，所以容易活得快乐。仁者品德高尚，得失不存于心，心性旷达，可得长寿。

应当注意，仁和知应当是统一不可分的。子曰：“未知。焉得仁？”“仁”和“知”是有承接和递进关系的。仁人君子，应当既“仁”且“知”，作为团队领导，必须同时具备这两种素质，方能游刃有余。

樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”

樊迟请教如何执政，孔子说：踏踏实实地为人民服务，对于鬼神这种宗教迷信，保持足够的尊敬，但不用鬼神来恫吓、欺骗人民，执政就应如此。樊迟又请教如何得到众人的拥戴，孔子说：作为领袖应吃苦在前，享受在后，这样就能受人拥戴了。可见，孔子对仁者的要求，跟当代中国人民对共产党员的要求是高度一致的。

樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知，子曰：“知人。”樊迟未达，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

樊迟请教如何团结人，孔子说：爱护人。又请教如何管理人，孔子说：了解人，识别出每个人的差别。樊迟没搞懂，孔子说“提拔正直的人，去领导不够正直的人，就能使不够正直的人变正直。”樊迟出门碰到子夏，再请教子夏做解释。子夏说：孔子之言含义丰富。舜执政时，从很多人中选拔了皋陶，在贤德的皋陶的管理下，那些不利于人民团结人和事就难以存在了，商汤、伊尹也是这样。

颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

颜渊请教如何施行仁政，使得人民互相团结，社会井然有序，孔子说：按照周礼的要求约束自身的言行，就能与周围的人建立良好的关系。始终践行克己复礼，天下人人效仿，社会秩序就能恢复和谐安宁了。仁道需要自己亲身主动践行，而不是拿来要求别人。颜渊又问具体该怎么做，孔子说：不合礼制的不看，不合礼制的不听，不合礼制的不说，不合礼制的不做，言行举止恪守礼制度。颜渊说，我虽然不够聪明，会尝试按照这些话去做。

孔子在此处强调了他对周礼的认同，表达出希望统治者能够恢复周礼，恪守周礼的执念。

仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

仲弓请假如何施行仁政，孔子说：出门办公时就像接待重要宾客一样庄重，役使百姓时就像在重要祭典中那样守礼。自己不喜欢的（工作），不会强加到别人身上。无论任职于邦国还是大夫之家，都不招人怨恨。仲弓说，我虽然不够聪明，会尝试按照这些话去做。

孔子认为，作为一方主官（管），言行庄重守礼，面对困难主动担责，不甩锅给别人，与同僚关系融洽，并很好的平衡各方的利益，是优秀管理人员应当做到的。

子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”

子路说：齐桓公杀了公子纠，作为公子纠的臣子，召忽自杀随死，管仲却没去死。管仲不能算践行仁道吧？孔子说：桓公多次召集诸侯订立盟约，避免了很多战争，全是管仲的功劳。这就是他践行仁道。

在孔子看来，仁分大小。随主公殉死节以尽忠，是匹夫之仁。维持诸侯之间的团结，避免战火纷飞，生灵涂炭，力保天下太平，是天下之仁。天下之仁大，匹夫之仁小，孔子选择舍小求大。

子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

子夏说，广泛地学习，笃守志向，恳切发问，反思自省，就可以掌握行仁之道了。

儒家的行仁之道，是作为管理者的思想纲领和行为准则，指导者有志于成为“众人之仁”的精英管理者，获得众人的拥戴，走进群众的核心，并持续发挥核心的模范引领作用。

子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

孔子说：跟他人建立亲近恰当的关系很难吗？我想做，立刻就成做到。在这里孔子表现出满满的自信，他是个超级社牛。

四、总结

现在我们尝试解释文章开篇时留下的问题：

子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”

孔子认为有志于践行团结众人的人，不会为了活命去做不利于团结的事，却会为了众人的团结而牺牲自己。

微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

纣王无道，微子启作为纣王的兄长，为了避免卷入王位争夺的政治纷争，选择离开。箕子伏身为奴，倒向纣王。比干直言劝谏，被纣王所杀。孔子认为三个人都是用自己的方式在维护殷商政权的团结，都是践行仁道的人。

通过以上的论述可以发现，仁作为团结众人、组织众人、领导众人的指导思想和行为准则，包含以下特征：

主动性：为仁由己，作为团队领袖，要充分调动自身的主观能动性，以身作则，带动团队成员同心同德，这样才能打造一个齐心协力，团结互助的团队。团队成员也应该主动去跟其他人构建融洽适当的关系，相互吸引，形成凝聚力。治国治家都是一样的道理。

广泛性：孔子的梦想是克己复礼，天下归仁。希望天下人都能躬行仁爱互助的行为方式，构建和谐有序的社会生活。

持久性：恪守仁道，非一时功，“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”。孔子认为一旦志于行仁，内心便会生出强大的责任感和使命感，转化为源源不断力量支撑着人去行仁。

辩证性：孔子认为人分仁者和不仁者，仁者，愿意团结、乐于团结、利于团结的人要争取之、团结之。不仁者，不愿团结、有害于团结的人，要警惕之、改造之，必要的时候驱逐之，消灭之。仁又分大小，匹夫之仁小，天下之仁大，行仁者应胸怀天下而不是沽名钓誉，施大惠于天下人胜过一己虚名。

年少时初学论语，不免对其中满口仁义道德的规训心生厌恶。觉得孔子是个爹味十足的教师爷，说一些自己不信却要求别人遵守的鬼话，满是自我陶醉、自欺欺人的道德说教，进而对儒家文化敬而远之，这都是对仁庸俗化误解、曲解造成的。

真正理解了仁，会发现孔子之道不是教条和律令，而是真正能经世致用的指导思想和行为准则。应该避免把仁高贵化、模糊化、形而上化，仁是非常接地气的道理，能切切实实地指导我们做个能力强大的好人，并带动身边的人互利互助，互敬互爱，构建和睦、和谐、和平的大同社会。

来源：空心白圆