第壹课

1

快要过年了，我们聊聊传统文化的精髓。中国文化是儒释道合一的文化，儒家说的是孔子，道家说的是老子，释家说的是释迦牟尼。

儒道同源，儒道互补，是中国文化的一体两脉；东汉时期佛教传入中国，逐渐被儒道化而成三，儒释道合一逐渐成就了中华文明的生生不息。

孔子、老子、释迦牟尼皆出生于轴心时代，这个观点是由德国哲学家雅斯贝尔斯提出的。

释迦牟尼生于公元前623年，老子生于公元前571年，孔子生于公元前551年，释迦牟尼比老子大52岁，老子比孔子大20岁。

世界似乎总有一双无形之手，在拨动着地球上的每一个瞬间。我们看看轴心时代前后的500年发生什么就知道了，东西方所有的智慧，把人类的前世、今生与来世都设计好了，并且这批人竟然还都同时降生了。

他们的智慧能让人类得到拯救吗？他们的智慧能让人类的罪恶得到救赎吗？他们能让人类渐渐开悟吗？

孔子、老子与释迦牟尼，他们匆匆降临人间，留下了三部觉醒经典，《论语》16000言，《道德经》5000言，《金刚经》5000言。这三部书加在一起只有26000言，一天时间就可以读完这三部书，但是要想读通那可需要一生的时光。

如果你能读懂了这三部书，并且参透它们之间的联系，你就搞懂了这个复杂世界的秘密，然后你再去看上下东西南北，就简单多了。

2

先来说说《论语》。

《论语》是一部什么书？说得简单点，《论语》其实就是弟子们当年听孔夫子上课时的课堂笔记和日常对话。所有的对话指向的皆是天地人生问题。

古人学习喜欢追问，他们的智慧常常在对话中碰撞出来的。希腊的苏格拉底也喜欢用这种形式来传道送经，他和柏拉图的对话后来也整理成了《柏拉图对话录》，从而成为西方哲学史永远无法绕开的经典。

孔子在《论语》中究竟讲的是什么呢？如果用一个字来表达，是“仁”；

如果用两个字来表达，是“礼乐”；

如果用三个字来表达，是“思无邪”；

如果用四个字来表达，是“一以贯之”。

孔子的生命追求是想给这个复杂的社会指明一个方向——礼乐社会秩序。

我们千万不能小看孔子编纂“六书”的底层逻辑。正是当年孔子编撰的“六经”为中国文化埋下的定海神针，才得以让中华文明生生不息，源远流长。

所谓“六经”也称“六书”，也是古人的“大六艺”，即：《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部经典。孔子编撰“六经”也是按照五行相生的原理进行的。

《诗经》五行属木，东方位，时间为春天，相当于人体之肝，一言以蔽之，思无邪；

《尚书》五行属火，南方位，时间为夏天，相当于人体之心；

《礼》《乐》五行属土，中方位，时间为长夏，相当于人体之脾胃；

《易经》五行属金，西方位，时间为秋天，相当于人体之肺；

《春秋》五行属水，北方位，时间为冬天，相当于人体之肾。

孔子编撰的顺序恰是生生不息之模式——木火土金水。

由于战争和火灾的原因，《乐书》失传了，有观点说《乐书》失传于秦始皇焚书坑儒的“秦火”，也有观点说《乐书》失传于项羽火烧秦宫的“战火”。

无论是“秦火”还是“战火”，终究没有生出“厚德载物”之“土”，反而让我们的身体失去了脾，导致了脾胃虚弱，时而阴虚，时而阳虚，时而阴阳不调。

国人自从秦朝一把火后，脾主情志的《乐书》不在了，从此国人的火气一发不可收，爱生气，爱发火，由此引发的焦虑症和狂躁症似乎越来越多，整个社会似乎也戾气渐甚。

礼乐的背后就是秩序，“礼”说的是行为，“乐”说的是情绪。无礼不仁，无礼不义，无礼不智，无礼不信，可见孔子对礼的重视程度。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿言，指向的是人的行为秩序；毋意、毋必、毋固、毋我，指向的是心理秩序。“四勿四毋”正是孔子送给中国人的两套生命秩序。

孔子所说的“君君臣臣、父父子子”，说的是君像君，臣像臣，父像父，子像子，这是天地人间秩序。

所谓秩序说的是一个责任，读懂了“子曰”背后的秩序逻辑，其他的事情就清清楚楚，明明白白了。这样一来，社会的运作成本也会减少不少，这样的社会才会生生不息。

孔子在《论语》里讲的都是朴素的真理，孔子从来不谈大道理，他讲的都是天地给我们的启示，都是我们生命中的应然，都是人生的应该。

孔子告诉我们说，“有朋自远方来，三人行必有我师”，尺有所短，寸有所长，谦虚好学，取长补短才是人生很快乐的事情。

孔子还告诉我们说，“温故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆”，这都是我们日常生活中的行为法则。

孔子还告诉我们说，吾十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。这些都是我们生命中所应该思考的，毕竟我们都活着天地之间，活在时间、空间和观念里，因为时间有长短，空间有内外，观念有方圆。

孔子为什么倡导礼乐社会？孔子正是通过自己的孜孜不倦来让我们学会自律，践行乐善好施，做个好人，做个君子。这就是《论语》的价值。

孔子制定了社会运转的秩序，那么这一套秩序背后的支撑是什么？孔子周游列国十四年，一天到晚都在思考和谈论这个问题。支撑孔子这套秩序就是老子的“道”，这也是孔子见过老子之后说出的那句“朝闻道，夕可死矣”。这其中就蕴藏着孔子对真理与真爱的心法——知天命，尽人事。

3

再来说说《道德经》。

我们知道儒道同源，儒道互补。孔子明解《周易》，用了仁义；老子暗解《周易》，用了道德。于是，中华文明便有了“仁义道德”的四维支柱。

什么是“道”呢？《易经》说，一阴一阳之谓道。孔子用礼乐说阴阳，用仁义说阴阳；老子用道德说阴阳，用上下、高低、左右、美恶、善不善说阴阳。

孔子说的是伦理辩证法，老子说的自然辩证法，孔子老子一起给了我们立足于社会的定律与心法。

我们来看看阴阳这个概念，阳是事物的外表，阴是事物的本质。如果我们能抓住事物的表象和本质，同时又能找到这两大矛盾的对立和平衡关系，当你懂得了虚以控实的时候，我们也就很容易掌控事情的发展，这就是老子与孔子眼中的“得道”了。

何为爱？孔子说，己所不欲，勿施于人，用对方需要的方式表达你的好，而不是用自认为好的方式强加于人。何为沟通？老子说，天下皆知美之为美，斯恶矣，用对方的语言讲述你的道理，而不是用自己的语言讲述你的道理。何为辩论？老子说，无欲以观其妙，有欲以观其缴，用对方的逻辑证明你的观点，而不是用自己的逻辑证明自己的观点。何为销售？老子说，道可道，非常道；名可名，非常名，让客户觉得他占了你的便宜，而不是把自认为便宜的东西卖给了客户。何为好感？孔子说，知之为知之，不知为不知，让别人觉得你在他眼中有多么优秀，而不是自己证明自己有多优秀。何为理解？老子说，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，用对方的立场看待自己的观点，而不是站在自己的立场强调自我感受。

这就是我们用阴阳世界观看到的生活世界，无论在任何时候，我们都需要时刻洞察对方的需要，对方的语言，对方的逻辑，对方的感受，对方的优秀，对方的立场。

这个世界所有的两端皆有阴阳，当你具有了“一阴一阳之谓道”的世界观时，关系的本身就符合了“道”。

当你把“自己的价值”和“对方的需要”结合在一起；把“自己的道理”和“对方的语言”结合在一起；把“自己的观点”和“对方的逻辑”结合在一起时……这就是阴与阳的结合，这就是道之所在。

有道和无道是一对概念。一阴一阳之谓道，独阴独阳为无道。《周易》说，孤阴不生，孤阳不长。当我们与人沟通的时候，只站在自己的立场说自己的道理，这叫自说自话；当我们与人交往的时候，三句不离自己的好，这叫王婆卖瓜，自卖自夸……因为这里面缺少了阴阳的对立和统一，显然是不符合“道”的。

当我们学会用对方的语言讲述你的道理的时候，学会用对方的逻辑佐证你的观点的时候，学会让对方觉得他占了你的便宜的时候，学会用对方需要的方式表达你的价值的时候，你不仅获得了真理的加持，而且你便拥有了“道”的护佑。

我们再看看生活中那些自以为是的人，总是用自己的语言讲述自己的道理，用自己的逻辑阐述自己的观点，他们甚至喜欢用自己的方式爱别人，这不是真理，这不是真爱，这也不是道。这正是很多悲剧产生的源泉。

老子说，持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。孔子说，三思而后行，斯可矣。

老子与孔子都认为，“三思而后行”是行走人世间的重要法门，不可大意。那“三思而后行”是哪“三思”呢？我们的人生常常遇到的境遇无外乎三种：第一是穷困，第二是安乐，第三是功成。

所以，孔子与老子给出了“三思而后行”的三点提醒：穷则思变，居安思危，功成思退。

“三思而后行”正是《周易》的“乾、坤、谦”三卦的显化：穷则思变，当需自强不息；居安思危，当需厚德载物；功成思退，当需谦谦君子。

所谓“三思”，“思”的都是欲望，因为“贪嗔痴”是人类的无明之病，也是人生大忌。

这就是“道”的智慧。“道”背后遵循的是《周易》的三易原则：变易、不易、简易。当你安逸的时候，你要明白这安逸不是永恒的，要主动去思考危险的地方在哪里？当你危险的时候，也要明白这危险不是永恒的，要主动去思考危险背后的机会又在哪里？

所以老子说，“福兮，祸之所倚；祸兮，福之所伏”；孔子说，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”；中国寓言说，“塞翁失马，焉知祸福”。

天下万事万物，皆在阴与阳不断地“爻动”转化之中，所谓“否极泰来，泰极否来；水火既济，火水未济”，说的都是这个“道”之理。

老子认为，任何一个东西都有“表”与“里”的对立和统一，老子称之为“道德”，孔子称之为“仁义”，韩非子称之为“二柄”。一面秩序是“表现”，一面秩序是“内在”，一阴一阳，相辅相成，进化爻动，可谓是“玄之又玄，众妙之门”。

4

最后来说说《金刚经》。

《金刚经》到底在告诉我们什么呢？《金刚经》是在告诉我们一个东西：真相。

《金刚经》是一部佛祖跟须菩提的对话录。佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？须菩提说：当然多！佛祖又问：如果有人散尽家财，像恒河里沙子这样多的财富，去做慈善，这算不算一种功德？须菩提说：这当然是莫大的功德！

佛祖说：有一种功德比这个更大，那就是把《金刚经》中的最核心要义理解之后，再传递给世人听，让他们不要再执迷不悟，这才算是莫大的功德。

般若的思想是空。

佛学中的空，不是一无所有，而是用缘起来说空。按照佛教理论，世间万物都是条件的产物，各种各样的条件就是缘。万事万物都会随着条件的变化而变化，条件都有了它就产生了，这就是缘起；条件没有了，它也消亡了，这就是缘灭。

世间万物，不可能都是一成不变的，而是一个心不住相的过程，所以，世间万物就没有了自己的本性。既然万物是被各种条件缠绕的，所以也是无自性，就是空。

《心经》《金刚经》作为般若类经典的重要典籍，缘起性空是核心思想。外不着相，内不着空，分别从两个角度来讲空。

外不着相，就是对外扫除一切名相；内不着空，就是反诸内审内心，要破掉各种各样的执见，各种各样的执着。

《心经》外不着相——色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。

《金刚经》内不着空——一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

对内破执《心经》用了四个字——心无挂碍；对外破空《金刚经》用了八个字：应无所住，而生其心。

《金刚经》中有四句核心要义，需要用时用心参悟。

“若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。”这句话告诉我们，菩萨根本既没有“我相、人相”，也没有“众生相、寿者相”。

“凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”凡是看见我就来见我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于佛祖表相，这是邪道，永远都见不到如来。

“凡所有相，皆为虚妄；若见诸相非相，即见如来。”如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。

所谓“如来”指的是一种能够看穿真相和本质的能力。大家之所以看不到真相，也是因为真相往往都是复杂又残忍的，一个人没有足够的勇气和智慧，即便把真相和价值呈现在你面前，你也接纳不了。

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切能被表述出来的方法，都不是永恒的方法，就像露水和闪电一样，随时都会破灭。

《道德经》开篇说的“道可道，非常道”与《金刚经》的要义有异曲同工之妙。“应作如是观”是告诉我们不要被“相”束缚，而是应该领会它的本质。不着相，不住相，才能见如来。

《金刚经》是一部思辨的传统经典文献，全文不着一“空”字，让你无处不在地感受到它的“空”。

参悟《金刚经》需要我们具有辩证思维。《金刚经》的“空性”思维，非常坚定和明确地否定了贪嗔痴的拜物主义和虚无主义。

过去之心不可得，现在之心不可得，未来之心不可得，经文中充满着坚实的人道主义和慈悲情怀，这是一种积极的现世态度。人生最重要的事情，是“开悟”。无论是孔孟、老庄，还是佛祖，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。

第贰课

有读者问我，儒释道三家到底在讲什么？

是不是一堆老古董的鸡汤，和现代人的生活有半毛钱关系？

这篇文章，我就掰开了揉碎了跟你聊。

这三部经典，根本不是教你做圣人，而是教你怎么在复杂世界里活明白的生存指南。

01

《论语》是什么？

说白了，就是孔子给学生开的“职场培训班”笔记。

孔夫子周游列国十四年，天天跟人聊怎么当官、怎么管人、怎么让社会不崩盘。

他的核心就两字—秩序。

你比如他说“君君臣臣父父子子”，不是让你当奴才，而是告诉你：角色定位决定行为边界。

老板得像老板，员工得像员工，爹妈得像爹妈，孩子得像孩子。

各安其位，社会才能少点扯皮，多点效率。

但问题来了，为什么现在年轻人一听“礼”就烦？

因为太多人把“礼”搞成了形式主义。

孔子说的“礼”是行为习惯，不是让你见人就磕头。

举个例子：你上班迟到被扣钱，心里骂老板是周扒皮。

但换个角度想，如果全公司都迟到，项目还能按时交付吗？客户会因为你“有个性”而买单吗？

说白了，《论语》的核心就一句话：规矩不是用来限制你的，而是用来降低社会摩擦成本的。

孔子还提过“四勿四毋”：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动；毋意、毋必、毋固、毋我。

这话放到今天，就是教你怎么避免职场踩雷—少打听八卦，少固执己见，少拿自己当宇宙中心。

为什么现代人焦虑？

因为既想打破规则，又怕被规则反噬。

而孔子的解法很简单：先搞清楚自己的生态位，该冲锋时别缩头，该闭嘴时别装逼。

02

如果说《论语》是教你怎么做，那《道德经》就是教你怎么想。

老子最狠的一句话是“大道至简”。

你以为他在讲玄学？不，他在教你抓主要矛盾。

举个现实的例子：你创业开公司，产品、营销、融资、招人……一堆事忙到吐血。

但老子会告诉你，公司能不能活，只取决于一件事：现金流是不是正的。其他全是噪音。

这就是“道”的思维：从结果倒推路径，从本质破解表象。

老子还说“上善若水”。

这其实不是鸡汤，而是顶级生存策略。

水能穿石，是因为它永远找最低效的路径；水能载舟，是因为它不跟船硬刚。

放到人际关系里，就是用对方的逻辑达成你的目标。

比如你卖产品，客户嫌贵。

普通人会拼命解释成本多高、质量多好。

而“上善若水”的销售会问：“您理想的预算是多少？我们看看怎么调整配置满足需求。”

看似让步，实则把对方拉进自己的节奏。

《道德经》最颠覆的其实是这句话：“天地不仁，以万物为刍狗。”

什么意思？

世界根本不在乎你的悲欢，规则面前人人平等。

你抱怨房价高、工资低、老板傻，但抱怨能改变规则吗？

不如学学老子—看清规律，顺势而为。

03

如果说儒道教你“怎么做人”，佛家就是教你“怎么不做梦”。

《金刚经》的核心就一个字—空。

但“空”不是躺平，而是看透万事万物的条件性。

举个例子：你追女神三年，掏心掏肺当舔狗，结果人家嫁了富二代。

你痛骂现实残酷，但《金刚经》会说：你的痛苦源于“认为女神必须属于你”的执念。

一切关系，都是条件的产物。

你有钱有颜，她自然靠近；你一无所有，缘分自然消散。

佛祖在经里反复强调“无我相、无人相、无众生相”。

翻译成人话就是：别给自己加戏。

你觉得自己是“受害者”，是因为你只盯着自己的付出，却看不见对方的需求。

最狠的是这句：“凡所有相，皆是虚妄。”

你以为升职加薪能带来幸福？但真到了那个位置，你会发现KPI更重、老板更烦、同事更卷。

执著于某个结果，本质是给自己挖坑。

但《金刚经》不是让你摆烂，而是教你“因上努力，果上随缘”。

就像种田，浇水施肥是你的责任，但台风来了颗粒无收，你骂天骂地有用吗？

不如明年换个品种接着种。

04

为什么这三部书加一起才2.6万字，却能让中华文明苟住五千年？

因为它们是一套组合拳。

• 儒家管行为：告诉你“该做什么”，降低社会运作成本。

• 道家管思维：告诉你“为什么做”，避免掉进无效努力的坑。

• 佛家管心态：告诉你“做不成怎么办”，防止自我崩溃。

举个炒股的例子：

• 儒家说：“见利思义”—别内幕交易，守住底线。

• 道家说：“反者道之动”—涨多了必跌，跌透了必涨，学会逆向思考。

• 佛家说：“应无所住而生其心”—赚了别狂，亏了别哭，放下执念才能看清趋势。

再比如职场：

• 儒家让你“三十而立”—年轻时拼能力、攒资历。

• 道家让你“功成身退”—爬到高位后学会让利、避锋芒。

• 佛家让你“心无挂碍”—被裁员了也别怀疑人生，缘起缘灭而已。

写在最后

为什么你懂那么多道理，还是过不好这一生？

因为学校只教知识，不教决策模型。

• 选专业：儒家看就业（社会需要什么），道家看兴趣（你擅长什么），佛家看心态（选错了能否承受）。

• 谈恋爱：儒家讲责任（能否共同养家），道家讲吸引（是否同频共振），佛家讲放下（分手了别要死要活）。

• 投资：儒家守纪律（止损止盈），道家抓周期（低买高卖），佛家破执念（涨跌不惊）。

再说个扎心的真相：读经典不是为了当圣人，而是为了少交智商税。

如果抱怨老板PUA，《论语》里有句话：“不患人之不己知，患不知人也”。

与其纠结别人懂不懂你，不如研究怎么懂别人。

如果焦虑中年危机，《道德经》里说：“知足不辱，知止不殆”。

别什么都想要，找准生态位就能活滋润。

如果恐惧不确定性，《金刚经》点破：“过去心不可得，未来心不可得”。

专注当下，该吃吃该睡睡。

说到底，儒释道三家给的从来不是答案，而是面对问题的勇气和智慧。

哪天你被生活按在地上摩擦时，不妨想想：

孔子教你爬起来整理衣冠，老子教你观察摩擦的角度，佛祖教你一笑而过。

这三板斧下去，还有什么坎过不去？

来源：秦朔朋友圈、周亦见圈子