读书笔记：

马一浮｜儒家实乃大乘圆教

做学问的功夫，除了变化气质，更需着力刊落习气。

正如孟子所言，人的行为并非源自其天生的资质，而是被遮蔽和沉溺的习性所致。若能保持本真性情，则人人皆可行善。天赋与情感并不直接导致恶行。

孟子曾说：“心是统摄性格与情感的关键。”本性是不可见的，需要通过情感来表达。从同情、羞耻等情感的流露中，我们可以窥见人的本性。

心的完整德性称为“仁”，显现在行为中称为“义”，施行于政教则体现为“礼乐”。义是仁在不同境遇中的分寸，礼是仁在规范中的表达，智是仁在辨别中的运用。“才”也属于天生材质。

《乐记》言“人生而静是天性，感物而动是性之欲”，此“欲”本身并非恶；“外物触动认知而生好恶”，此时仍未成恶；唯有“好恶无节制、外欲诱惑而不知自省，天理泯灭”，才真正堕入恶。所以朱熹说：“圣人对‘恶’的界定极为谨慎。”本性无不善，习气却无不恶，故消除习气至关重要。

有些人虽然自身行为端正，却认为他人皆无可救药，这正是因为他们未能真正实践宽容的原则。程颢曾解释“恕”的真谛：“能否推己及人。”如果能够做到这一点，就会像天地运行、草木繁茂般自然；反之，则可能像天地闭塞、贤人隐退般孤寂。在《易经》中“君子之道长，小人之道消”的“道”字应解为“势”，故有消长；但从理而言，君子之道永不消亡。

对于曹赤霞提出的“定命论”，我持不同观点。我认为存在“正命”而非“定命”。所谓“定命”是从现实趋势的角度来看，而“正命”则是本性的真理。现实中的趋势可能受制于人的行为和业力（佛家称“业报”），但人们常误以为无法改变；而“正命”则是众生本性共具的真理，没有任何差异和增减。

同时，《易经》所倡导的并不是无条件地容忍恶人，因为从本质上讲，世界上本无恶人。即使是看似残暴的行为，也不过是习气所致，其本心并未完全泯灭。在面对人生场景时，正如目睹孩童即将陷入井中，人们内心自然涌现出恻隐之情，关键时刻在于那一瞬间的“乍见”：在这一刻，本心未被习气所遮蔽，清晰可见。

如今，社会风气已被各种习气所浸染，作为君子，我们又怎能不怀悲悯之心？在君子的眼中，世界无处不充满可能，无人不可教化。正如朱熹所言，当道义不明时，有些人会沉溺于佛老之学的虚妄，而有些人则沉湎于功利之中。若我们不进行自我反思、深入探究义理，只空谈“开物成务”，岂不是陷入了虚妄的境地？

佛老虽被视为异端，但如今连真正的佛老修行者都难觅踪影。若真有此等修行者出现，定会引人注目。程颢曾批评佛家自称通晓造化，却对实务无所助益。这指的是小乘佛教为了迎合俗众追求福报的心理，而进行的表面功夫，正如朱熹诗中所言，佛家谈及的业缘之说，实则是愚弄庸人之举。

然而，而大乘如《华严经》所言，“行布”（差别秩序）对应儒家“礼主别异”，“圆融”（整体和谐）对应“乐主和同”；文殊菩萨象征“智慧深广故通天下志”，普贤菩萨象征“践行精微故成天下务”。二者本质相通。

过去我曾深入研究佛老之学，从不避讳谈论。我之所以能够领悟儒家圣贤的真义，正是因为我汲取了佛理的智慧，倍感亲切。虽然近年来我较少谈论佛学，但那只是因为我回归了六经的研读。儒家思想的圆融切实，其理无偏无狭，因此无需小乘的权宜之说。唯有佛家的大乘圆教，方能与儒家的境界相契合。在探索真理的路上，各种思想与学问的交融互通，方能让我们更加深入地理解世界，更好地把握人生的真谛。

来源：闻月书院