我个人以为在家人在家里禅修，盘腿打坐是必要的，但不是最重要的。为什么说是必要的？因为这是一种训练，在盘腿的姿势下我们的身心更容易安稳不动。这个训练什么？我们这边维那师强调要专注，就是要训练你的专注力。因为没有基本的专注力，你就没有办法训练你的正念，所以盘腿打坐是必要的。但它不是最重要的。最重要的是什么？最重要的是你要学会一种禅修的生活方式，就是我们老和尚讲的生活禅。

现在我把这句话分开来讲。生活包括什么？诸位在家的朋友们，你们生活中有吃饭、走路、睡觉、说话、做家务、跟家里人沟通、照顾别人，还有上班、工作，跟上下级、单位同事的沟通、互动……看这些生活现象，好复杂，对吧？

我们要归纳，必须让它简化，从修行的角度，我们要简化。其实不管生活多么复杂，无非是三业在活动。哪三业呢？第一是身体的，包括你的肉体、行为。第二是我们的语言，讲话。第三个就是我们的思想情绪。出家人的生活跟在家人比相对简单，但我们所有人，生命中每天的活动就是这三个范畴——三业。所以我刚才讲最重要的并不是盘腿打坐，而是要养成一种禅修的生活方式。

有的居士学佛有点偏，他把生活中所有要做的其他事的时间都挤压了，每天只知道打坐，这是错的。其实你每天打坐的时间是有限的，对你来说，最重要的是禅修的生活方式。

你们会问禅修的生活方式是什么？就是你在每天的身口意三业的活动中要具足正念，保持觉醒。你说话，走路，或者身体有其他的举动，你在跟别人互动中听到一件让你难以接受的事，你的情绪有波动，乃至生活中有意外的收获、挫折，或者突如其来的困难等，在这一切情形中，你能否始终对自己的身体行为、语言、情绪和念头保持正知正念、觉醒、清晰？你对现在的状态很清醒，其实就是禅修的生活方式。

这种禅修的生活方式跟我们平时的生活方式有什么不一样？其实形式上没有什么不一样，但它又有一个最大的不一样，在哪里？主客颠倒。这是关键。没有禅修、不会禅修的人在生活中的身体行为、语言、心念完全没有正念的呵护，完全是被眼前的境界牵引，就像是一块飘浮在流得很急的河水上的木头，一片在狂风暴雨中的树叶，完全是被境界牵引，没有支点。 

禅修的生活方式是让你在内心中始终有一个支点。这个支点的建立，与你每天用一定的时间盘腿打坐分不开，但更重要的是在于你始终对自己的一切状态有一个正念的观察、清醒的觉知。

始终不间断地有这种正念、清醒的觉知的结果就是你反客为主。本来你的一切好像都被外面的境界牵引，现在你有了自己的根据地，就是正念的光、自我觉醒的光，也就是那个，是什么？其实也就是那个你们说“我很烦”、知道你烦的那种知、知道的能力，你说“我很痛”、知道你痛的那个光明（不要误解，我是一个形容，是指的你清楚、清晰明了，你不要去找那个光）。

对你们在家人来讲，这才是禅修的关键。所以你们在家的人要修行、要禅修，一定要培养一种禅修的生活方式、禅修的生活习惯。

说养成禅修的生活习惯并不是说我们生活的内容有很大的改变，而是说我们的心态在同样的生活内容中有很大的改变。心态改变，就在于总是有一个正念呵护我们，这就是我们在生活中禅修的要点。

你不要小看。如果你在生活中累积这种正念的力量成习惯，累积到一定程度，那么你能感觉到你的生活发生了一种转化。这个转化应该是慢慢地从一种迷里走出来，迷茫、疑惑会减少，经常打失正念会减少，然后你犯错误就会减少。还有你对自己的了解会加深，包括身体、性格、个性、喜好，以及情绪的反应方式。你会对自己有一种新的发现，甚至你对自己的生活——其实还是那样的生活——也会有一个新的发现。

这个新的发现，不是说你看到了什么，见神见鬼，见到什么奇异了，不要搞错。你可能还是吃饭，但是你发现，哎呀，从来没用这种心态吃过饭，你会有这种发现。因为你用正念吃饭的时候，饭菜是另外一种味道，它变了。你走路，也会有一种新的发现，你观察自己走路，也享受走路；乃至你看这个世界，看其他人，看身边的所有人，你都懂得观察自己，同时也享受你的观察。

你还是在原来的生活环境中，但是你发现它的滋味变了，这就是所谓当下。当下的意思不是说我们有一个目标在远处，而是每个念头都是我们的目标。如果我们在每个念头上都具足正念，当下的一切就是我们的目标，所以祖师说“途中即家舍，家舍在途中”。

大家一定要在我讲的养成禅修的生活方式这一点上痛下功夫。如果你们只是在冬天到寺院来打坐几天，坐几个七，回去你自己的习惯、心态没有改变，那是没用的。那样你的修行是一种分裂状态。