【原文】

子贡曰：“夫子之文章(1)，可得而闻也；夫子之言性(2)与天道(3)，不可得而闻也。” (《论语·公冶长第五》)

【注释】

(1)文章：孔子传授的《诗》、《书》、《礼》、《乐》等。

(2)性：人的本性，或说一切人事物的特性。

(3)天道：天理，或说一切人事物的原理。

【语译】

子贡说：“老师教的《诗》、《书》、《礼》、《乐》等，是表现在外在的、有形的、能观察到的；而老师谈的人的本性和天理(或说一切人事物的特性和原理)，是隐藏于内在本质的、无形的、不能直接观察到的。”

【研析】

《诗》、《书》、《礼》、《乐》等文化艺术，是适合于大众的教化，一般人都能学习、流传；而人的本性和天理（或说一切人事物的特性和原理），这就是更高深、更玄妙、更超常的了。由于学习是循序渐进的，而且教不躐等，只有适合于更进一步学习的学生，就像是登堂入室弟子，孔子才会视时机跟他谈性与天道，并不是所有学生想听孔子谈性与天道就能听得到的。本文可能是子贡开始能听到孔子谈性与天道，而生出的感触和赞叹。

【延伸思考】

1、孔子为何要和登堂入室弟子谈性与天道？是不是希望他们能返回善的本性，不要偏离本性和天理？能做到的弟子是不是最幸福？这是不是孔子的教育目标？

2、想想看：子贡听了孔子谈性与天道之后，是不是应该从生活的方方面面都要求自己的行为、说话、思考尽量返回善的本性，不要偏离本性和天理？如果子贡不愿意这么要求自己、这么去做到，或者还只是像学《诗》、《书》、《礼》、《乐》那样地学习，孔子还会不会教他性与天道？

【历史故事】

师法自然，名曲天成

在春秋时代，楚国的俞伯牙，跟著名琴师成连学习弹琴。成连看他天份很高，便倾囊相授，经过了三年的苦学，伯牙的琴艺已经尽得师父的真传了。可是弹奏起来，总觉得琴声中还缺少了点什么。伯牙为此非常的苦恼。他知道这一关如果冲破的话，他便是一个杰出的妙手，否则，充其量只不过是乐“匠”而已。有一天成连对他说：“伯牙啊！你所少的只是那么一点神韵啊！但这是一种境界，是无法言传的。我的师父方子春，住在东海的蓬莱岛上，他可以帮你，我们一起去请教他吧！”

于是师徒两人来到了海上的蓬莱岛，这时成连因为要到别处去接方子春，便命伯牙在岛上等着。伯牙一个人在孤岛上，开始时只能在海边踱来踱去，焦急地等待着师父回来。但是慢慢的，在每天的日升月沉，潮起潮落中，他沉静下来了。有一天，他觉得有满怀的心事，要和海谈一谈。于是便抱着琴来到了海边，缓缓地拨动着琴弦。只听到琴声随着海风，或缓或急，海浪也随着琴声节奏的起伏，或高或低，在与整个大自然的互动应和中，不知不觉的，所有的一切都消失了，只剩下如天籁般的乐声，时而激昂，时而低沉的充满在整个天地间。一曲终了的时候，这时一个伟大的宇宙架构，在他的心中形成了：原来整个自然的造化，是这样的充满了智慧啊！怎么样才是最美的，最好的，他就是那样的呈现。在冥冥中，到底是什么样的手，在推动着这一切呢？

这时的他，再弹奏起乐曲来，只觉得天人合一，悠游自在，而在岛上酝酿多时的名曲─“水仙操”，也谱成了！一天，当他正忘我地弹奏着“水仙操”时，只听见背后传来一阵爽朗的笑声，原来是师父成连回来了！成连笑吟吟地对他说：“伯牙啊！这伟大的自然，已经开启了你无边的智慧，何需要子春太师再来画蛇添足呢！”这时伯牙才知道，原来这里根本就没有“太师父”这个人哪！

从这个故事中，我们可以体悟到，古时的中国人特有的那种“静观天地，师法自然”的生活哲学。古人在仰观天象，俯察地理、综览山川景物中，已明白天地间存在着一种安静而有力的主宰力量，人们如果能顺应这个道理，就会自在平安；如果背“道”而驰，就不免天灾人祸。从这一切井然有序的运行规则中，不时地启发、点化着人们。人立足于天地间，不知不觉中就学会了谦卑、包容与感恩，并发展出一套对应的生活方式。比如说：中国“历法”中，二十四个节气便成为古代农耕生活最好的依据，“春耕、夏耘、秋收、冬藏”各依其时，它的精确程度，真令后代子孙深深地折服。

由于能和自然万物和平共处，所以中国人就连言行思想，也都不自觉地取法天地精神。我们从古代流传下来的丰富语汇，就可以知晓一二。譬如期勉自己心胸豁达，就会想到“海阔天空”；要学会谦卑恭敬，就必须“虚怀若谷”；形容一个人格的崇高伟大，会以“山高水长”来比拟。充满活泼灵动，盎然生机的，就说他“鸢飞鱼跃”等等，这在显示出中国人对自然的敬仰与信服。另外、我们每天都在用的一些成语，如：“神工鬼斧”、“神机妙算”、“神圣”、“惊天地、泣鬼神”等等，无不表现出先人们对造物者的赞叹和崇敬。所以知天命，识天理的人，到哪里都能活得怡然自得，处变不惊啊！