【原文】

子温而厉，威而不猛，恭而安。(《论语·述而第七》)

【语译】

孔子温和而严肃，威严而不刚猛，谦恭而安适。

【研析】

这是孔子的学生对孔子的赞扬。孔子认为尽管人有七情六欲，但是他主张人所有的情感与欲求，都必须合乎“中和”的原则。“过”与“不及”等都同样是不可取的。孔子透过生活实践以身作则，可以说是符合中庸原则的。

【延伸思考】

1、要如何才能做到“温而厉”？

2、每个人都有不同的个性，请说说你的个性如何？要如何修正才不会“过”与“不及”？(参考：如太直率的人要警惕自己不要心直口快而伤害到别人。)

【阅读资料】

文质彬彬，然后君子

一天，孔子在家闲坐的时候，对他的儿子孔鲤感叹地说：“君子是不可以不学习的，与人会面不可以不修饰，不修饰仪容就会显得不整洁，仪容不整洁就显得对人不尊重，对人不尊重等于失礼，失礼就不能自立于世。那些站在远处就显得光彩照人的，是修饰的有整洁仪容的人；与人接近而让人心中洞明的，是拥有渊博学问的人。”

孔鲤听完以后，问道：“那么父亲的意思是说君子一定要善于修饰自己了。可是您不是经常教导我说君子只要保持本质就可以了，不需要讲究文采吗？”

孔子说：“鲤啊！你还没有理解我的意思。文采如同本质一样重要，文质彬彬才能成为一个君子。如果一个人过于质朴，他就会显得粗野，流于粗俗。但是也不能太讲究文采。如果一个人太富于文采，文采多于质朴的话，他就会流于虚伪、浮夸。花言巧语，伪装和善，这种人是很少有什么仁德的。只有质朴和文采配合恰当，这才是个君子啊！”

君子是儒家理想的人格模式和人格典范，是普通人行为的标准和榜样。但成为君子不是一件容易的事情，需要的是对文和质的关系不偏不倚的把握。“文质彬彬，然后君子”也是儒家中庸之道的一种表现，儒家讲“过犹不及”，太过于修饰和太质朴都不能算是君子，只有文与质恰当的调和，才能达到君子的境界。