修道，是需要用全身心投入的工作，它不是我们人生很多事情中的一件事，而是我们人生中最重要的、从心态上来说是覆盖全部生命的大事。

要做这样的大事，需要一些条件、一些资粮。可能有的人会问：禅不是顿悟吗？你说有基础、有资粮，那不成“渐”了吗？

禅宗说的“顿”，是一种用功方法，就这个意义上说“顿”，似乎跟“渐”是对立的，但实际上，一个人修行的成长，也会表现出一个过程。或许每个过程的心态都是当下的、顿的，但是全局会呈现出一个过程。至于你见到了本来面目，真正认识了自心，那时候呈现出来的“顿”超越“顿”和“渐”的对待，本身是绝待的，不落在时间上。因此我想跟大家再重复：

我们要坐禅、要参禅，先要成就条件，包括身、心两个方面。佛教里有一个词来说这个条件，叫“堪能”，成就堪能。这个“堪”说的是身体，“能”说的是心。

为什么用“堪能”这个词呢？这个词很形象，相当于说修道是在做一件非常复杂的工作，做这个工作需要一个工具。什么工具呢？就是用我们的身心，用身心这个工具去做这样一件复杂的工作。身心既是做这个工作的工具，同时也是这个工作的对象，也是这个工作成功以后发生改变的结果。

我们要用这个工具来做这个工作，这个工具可不可用、能否胜任，它的状态与它所要担当的责任是否匹配？所以“堪能”这个词很形象。打个比方，我们挑担子，要挑一百二十斤重的东西，用一根很细的扁担挑不了。如果那样挑，这个扁担可能要折断。那么修行这样一个工作，实际上也需要身心具备一些条件，并且这个条件是最低的基础条件。

第一点要有清净的戒行，这是最重要的。首先讲我们的身。我们的身体是一个工具，或者说是一个器皿，有了清净的戒行，我们这个身器就是爽利的；如果我们在戒行上有严重问题，那么这个身器也会出现障碍，因为它是染污的。要让这种染污的身器从事像坐禅这样精密度很高的工作，有时候它难以就范。

戒行，我们普通的理解，首先就是我们在已受的戒律规范上能够做到基本清净。在戒行上能够做到基本清净，心里就有一种坦荡、松弛、无畏的感觉，这种坦荡、松弛和无畏正是我们在禅修中需要的。

反过来说，如果在戒行上有问题的话，心里就没有这种坦荡、自信，心里会不安，就是不松，有结；另外心里有一种压力，不自信，这与无所畏惧的心态相反。俗话说“心安理得”，理得就心安。如果我们在戒律上严谨的话，得之于理，问心无愧，那么心就安。其实心安本身就接近禅定，禅定就是由于心清净而呈现出一种定的状态，一种如如不动的状态。所以说戒律对修行很重要。

戒律依我们的身份而定，在家人有在家人的戒，出家人有出家人的戒。在家人有受三皈依但没有受戒的，但他也有世俗道德的伦理规范、法律的规范。在家人如果受了五戒，你能把五戒持好，在你的角色上就是坦荡的、无畏的，那个心是松弛的。

出家人不然，出家人有自己受的戒，出家人有他特定的责任以及在这个角色上特定的要求，如果仅以在家人的水准来要求自己，或者只比在家人做得好一点，那从出家人的本分上来说还有问题。出家人要以出家人的发心、出家人的戒律要求自己，这样才能为禅修积累清净的资粮。有这种清净的资粮，你再坐禅才容易进步。

可是“人非圣贤，孰能无过”呢？如果我们或者知道、或者不知道，或者是今生今世、或者是上辈子，在戒行上有过失，怎么办呢？应该修忏悔法门。忏悔很重要！通过忏悔法门能够体验到身心的清凉，体验到把心里的重负、包袱放下，把心里的结解开那种感觉，然后再来禅修。

戒行清净的人，通俗地说就是人格健全、心理健康、身心和谐的一个人。如果我们在生活中，在做人方面有欠缺，或者是我们内心有一个结没有解开，这应该是我们在禅修中首先要面对、要解决的。你不要跨过这些问题，不要企图绕过它。

除了忏悔，我们也可以在禅修中运用禅观的力量在内心做自我调整和净化。你不要想通过打坐培养一种神秘的力量来对抗心中的问题，这样想是错的；或者想通过静坐找到一种舒服的感觉，来回避生活中和心灵上的一些问题，这样想也是错的。我们身心的问题，我们在座所有人的问题，按佛法的精神来说，都要面对它，绝不可以回避、绕开。回避和绕开会给心理造成压力，就没办法深入禅修了。如果深入禅修，很可能会给你带来更多的问题或新的问题。所以说持戒要清净，这是成就堪能的第一点。

第二点要有圆满的发心。佛教所说的“发心”，用世俗的语言来讲，就是你的出发点、动机、愿望和目的。我们禅修究竟是为了什么？有的人希望通过坐禅使身体健康，这种效果会有，但是这种发心是不够的；有的人希望坐禅能使他获得超自然的能力，这种效果或许也会有，但是这种发心不够；

有的人希望坐禅能使自己变得聪明，心智锐利，过目不忘，这种效果可能通过禅修会有，但是这种发心也不对；有的人希望通过禅修开发智慧，使自己能出离六道轮回，断除流转，这种效果绝对会有，发心比前面要进步，但是仍然不够。我们称这种发心叫出离心，自己了脱的出离心。

自己了脱的出离心是需要的，是我们每个禅修的人应该有的基础，但是光有这个不够，还要有一种承担的精神。这种承担的精神面向的不仅是自己，还包括所有的众生，不仅要解决自己生命的疑惑，还要帮助其他众生解开生命的疑惑，这种担当是一种广大的担当，有这种广大的发心，你才能获得广大的智慧，你禅修所得的果才有可能同样广大，这都是相应的。

所以我们的发心是因，通过禅修在心地上的究竟收获是果，因有多大，果就有多大。或者相当于我们用一个器皿从大海里舀水，你的器皿越大，你舀的水越多。你说我要把像大海那么多的水全部掌握在手利益众生，那整个大海都是你的。如果你用一个碗去舀，你可能就只得到一碗那么多的水。它是相应的。

因此我们坐禅，有时候也要扪心自问一下：我配开悟吗？配不配？这个所谓的“配”的意思就是说，你的发心是什么？你是为了什么？你是为自己还是为别人？你是为自己的今生今世、还是为自己尽未来际的这个人生问题？所有这些都是不含糊的，这些因果之间的关联是丝毫不会错的，天上不会掉馅饼，也没有免费的午餐。你也不要有偷心，想着会突发灵感，恍然大悟，或者佛菩萨恩赐给你一个很深的体悟，那是不可能的。

那个高深的体悟来自于你广大的发心、担当的精神，你自己认同的、给自己定位的广大的使命、价值观。你在因地搞对了，也许眼前那个广大的果还没有出现，但它早晚会出现；也许你眼前还在走一些弯路，经受一些挫折，但你一直坚持，最后一定会走向光明大道；也许你眼前进步得很慢，但你不要怕，终于有一天你会越走越快。所以说发心是因地的种子，相当重要。要有正确的发心，这是我们从事禅修、成就堪能的第二个条件。

本文选自明海大和尚《无门关夜话》