进到禅堂里打坐，首先要面对的就是这个身体，这个色壳子。也可以说，坐禅就是跟你自己的身心打交道，跟自己的身体在一起待着。有的人会说，平时我们不是一直和身体一起待着吗？不然！

平时我们六根对六尘起种种妄想分别，注意力都是向外的，与身心是错位的。坐禅呢，要你把心收回来。平时，我们可能没觉得这个身体给我们施加了什么压力。

实际上，不仅腿是这样，我们的整个身躯都是这样，平时我们只是不断地用它、用它、用它，世间的人以身体为工具，纵情声色，现在我们才知道，这个身体潜伏着各种各样的可能性，它可能会反过来压迫我们。

佛教里讲，由身体派发出来的法就是“受”，受有三种：第一是苦受，第二是乐受，第三是不苦不乐受——舍受。我们都追求乐受，即追求舒服、暖和、安逸的感受，逃避苦受，而对舍受不太注意。人们通常追求乐受，不惜代价，但是要知道，身体给我们的受并不仅仅是乐受，同时还有苦受和舍受。

苦受的苦究竟是从哪里来的呢？好好地审察就会发现，所谓的苦实际上就是从受而来。苦既从苦受中来，也从乐受和舍受中来。

当我们的身体没有苦受的时候，我们就贪著乐受，那种舒服的感觉贪著得越深，苦受来临的时候，就越会觉得难以忍受。可见，苦受来临的时间没有起点，你贪著于乐受的时候，苦受已经开始了。由此可见，不管是苦受、乐受，还是舍受，都是苦。有受皆苦。只要你有受，就有苦。

《心经》里讲：“照见五蕴皆空。”五蕴就是色、受、想、行、识。受蕴之为蕴，是因为我们执著它，没有照见它的空性，受它的压迫，因而感觉到苦。这就是佛所讲的苦谛。

苦谛的苦，并不仅仅是苦受，同时包括乐受和舍受。深入地观察，我们就会知道，有身体就会有受，有受就会有苦，这也是老子所说的，“吾所以有大患者，为吾有身”——我们之所以有大问题，就是因为我们有身体嘛！

当然，并不是说身体就是问题，有没有问题取决于我们能不能照见五蕴皆空。有照见五蕴皆空的智慧，身体就是我们修道的利器，利益众生的好工具。

对我们初修行的人来说，刚跟我们的身体打照面，我们就领略到了它的厉害，平时我们这样依赖它、骄纵它、爱护它，在禅堂里坐下来之后才知道：哎哟！这个东西还有令人难受得厉害的一面啊！生病的人更能领略到身体的厉害。

那么，这个问题应该怎样解决呢？不管是疾病，还是腿痛，都是我们的老师，都在教导我们要认识自己的身体，认识自己的身体带给我们的感受，让我们明白，这个身体有问题存在：有一天这个身体老了、病了、坏了，怎么办呢？

我们活着的时候，不仅仅依赖腿啊！整个身体——五官、四肢……我们都极其地贪著，极其地依赖，有一天这架机器坏了、老了，我们到哪里安身立命啊？

我们放焰口的时候，最后说，到哪里安身立命啊？有的师父在下面说，到西方极乐世界。哪有那么容易啊！跟上大学一样，你说你要上北大，北大要你吗？你考分够吗？我们说到西方极乐世界，西方极乐世界要我们吗？我们有那种资格吗？

焰口本上另外有两句，说得更好，“处处总成华藏界，从教何处不毗卢”。这是什么意思呢？任何地方都是佛国，都是华藏界，都是佛的法身。说到这一点，问题更严重了，我们更没有资格了。“处处总成华藏界”，现在让我们反观一下自己，是不是这样的？可能不是，因为我们的修行还没有达到那个境界。

这样一想，我们就知道了我们为什么要修行。我们要修行是因为我们人生是有问题的：我们住在一个充满了危险的房子里，这个房子随时可能倒塌、起火；我们坐在一条漏洞百出的破船上，这个破船在生死的苦海上随风飘荡，随时都会沉没，哪里是我们的岸啊？

认识到这个问题的严重性，我们就能发起出离心。发出离心很重要，真正地发起了出离心，我们就能精进，腿子再痛也能忍耐。

踏上禅修这条道，首先要从根本上解决腿子的问题。当然，除了忍之外，也有一些技巧，比如每天按摩一下，回到房间用热水烫烫脚，行香的时候行起来。

为什么维那师要催促大众行起来？行起来，你的身体就能发热、放松，坐香的时候你的腿痛就会好受得多，因为腿痛有时候反映的是我们整个身体的问题，五脏六腑的问题，风湿的问题，气血不通的问题……种种问题。所以行起来，放松一些，行快一点，再打坐时，腿子就会好一点。

除了要过腿子关之外，打坐时，我们还要面对各种各样的念头。只要我们把眼睛一闭，各种念头、各种形象就会出现：原来见到过的人，遇到过的事情，重新浮现在眼前，这个叫“想”。不管是受，还是想，都要透过，都不能跟着它走。

打坐的时候，有时可能身体很舒服，觉得可以一直坐下去——这里也请大家注意，我们现在打禅七所用的法门，主要是参禅。

当然有的人在念佛，这也不要紧，如果你能用上功，你还是念你的佛，但是我们要明白，我们这个参禅法门，是要开悟、开智慧的，所谓开智慧，最起码的是要树立正见。释迦牟尼佛出世讲法四十九年，就是要我们树立正见。

《妙法莲华经》中讲，诸佛出世，“欲令众生开、示、悟、入佛之知见”，所以称佛为“世间眼”，世间的导师。佛是整个世间的眼睛，给我们智慧，叫正法眼、正知见。

修行人要开发这个知见，需要付出努力，需要有禅定，需要有种种功夫。禅门里称正知见为眼，所谓做功夫，首先就是要开眼目。固然我们修习禅定要对治昏沉和散乱，但根本上是要打开我们的眼目！

所以各位要注意，禅坐中由身体带来的一切感受，包括舒服的感受、迷惑你的各种感受，你都得放下。因为正知见恰恰就是要放下，恰恰就是要无所住，恰恰就是要看破。如果说在禅堂里，只是图坐得很舒服，图看到一些奇形怪状的东西，或者能练出一点特异功能，那还要释迦牟尼佛做什么？那还要达摩祖师做什么呢？

大家可以想一想，释迦牟尼佛出世，真是石破天惊啊！“人天长夜，宇宙淡黯，谁济以光明。”光明啊！就是智慧的光明。达摩祖师从印度到中国来，也是给我们点眼嘛！

在这以前，在人类文明史上，有没有人打坐呢？我相信有的。有没有人一坐就是几个小时、几天呢？也是有的。在印度就有九十六种外道，有的外道禅定很深。当然，我这里不是否定禅定，只是要我们知道主次。

有正知见作指导，你在坐禅的时候就不会贪著身体上的种种感受，就能时时提起观照。提起了观照，你就不会沉溺于其中。经常有人身体坐在那里动不了，为什么动不了呢？

因为你的觉照失去了，你掉进了受蕴、想蕴里了，掉在受蕴、想蕴那个洞里出不来了，那个洞里可真是暗无天日。我跟你说，蕴就是见不到光明。在那样的环境下，你修得再好，禅定修得再深，未来你还是落入生死轮回，落到鬼道、仙道，比较好的会落到天道。这里讲的是正知见的重要性。

总之，各位进到禅堂里来，对身体引发的各种感受，要有正知见，要看破，不能执著。打七期间，该坐就坐，该行就行，该喝茶就喝茶，要随众，不要搞特殊化。

在禅堂里修行，就是要让我们的功夫打成一片，行也在用功，坐也在用功，吃水果也在用功，喝茶也在用功，吃饭也在用功，乃至睡觉也在用功。如果你五七三十五天，白天黑夜一直都在用功，那就有希望了。