佛教发源于古代印度，从印度向周边的国家和地区传播。传播所到达的这些国家和地区，后来都有很多人修行佛法，得到佛法的真实受用，得到修证体验，进入到释迦牟尼佛教法所说的各种圣贤的境界。

如果我们想象一下，这样一个修证体系，跨越了语言、地区和国度，在一个完全不同的自然环境、民族习俗、国家制度里面，能够让这么多的众生得度，确实是一个伟大的奇迹。

现在的学者经常说，佛教从印度传到中国，首先中国化。中国化的意思是说它适应中国的文化环境，适应这个国家的制度，适应中国人的根性。

佛教除了适应中国，同时它也教化了中国，所以有学者写了一本书叫《佛教征服中国》，这是外国人写的。它教化了中国几千年历史上的无数众生，也有无数的高僧大德、修行人得到佛法真实的受用。

如果我们要观察佛教在中国文化里所发生的这种教化的力量，我们就一定要理解，作为一个宗教，它首先要适应中国，这个中国化是在不同的层面上发生的。

在信仰的层面上，中国汉地的众生，有他表达信仰的方式。中国汉地的佛像有逐渐从印度到中国的中国化痕迹，不同朝代有不同的佛教造像风格。

在解的层面，从印度到中国来，释迦牟尼佛在印度传讲大乘、小乘、显教、密教的佛法。这些大、小、显、密的经典，都先后被传译到汉地，但是中国汉地的祖师们对这些经典所给予的关注、研究和修行，并不是完全不加选择的，它是有特殊侧重的，而且在表述上（最早是在翻译上，然后在对佛法的义理阐述上），也有非常明显的跟中国本土文化相适应的痕迹。这是解的层面。

然后是行的层面——修行实践，在中国汉传佛教体系里，就更加有中国特色。中国唐朝有八大宗派，中国的佛教徒修证佛法，有其特殊的倾向、趣味和方式。

其实最重要的是证。因为佛法最终的实证境界是超越于语言、文字、文化差异、民族和国家的差异及分别思维的。大家想，佛法从印度传到中国来，释迦牟尼佛的见地、印度祖师的见地，能被中国的祖师原封不动、原汁原味地体证到，这可不是闹着玩的。

他能原汁原味地体证到佛的见地、印度祖师的见地，一定必须是超越于分别心和妄想，由此超越于建立在分别妄想之上的语言、逻辑、符号和文化习俗。我觉得这个是佛法从印度到中国来最核心的地方，是佛教与中国相适应最核心的地方，就是中国的祖师们体证到了佛法的精髓。

他只有体证到这个境界，才有可能完全自由地、灵活地、不拘一格地以中国本土文化的风格，把那个境界表达出来，在教学中完全自由、不拘一格地用中国人能适应的方式来展开教学。

也可以这样说，正是因为祖师对佛法的体证深入到了极点，才有可能“浅出”地教化，浅出到这个国家的人一听就懂，表现为完全中国风格、中国特色、中国语言的教学方式。祖师们所创立的这个“深入浅出”的宗派，就是禅宗。

我们看禅宗祖师的语录，看祖师们讲修行，讲佛法，他们的语言完全是灵活的、生活化的，这是我们今天的人一定要注意的，也是我们要学习的。

当我们学习古代祖师的开示，特别是禅宗祖师的教导的时候，你一定要注意，由于他们已经证入了佛法超越语言文字的那个见地，所以当他在中国语言和文化的环境里讲法、讲开示、接引人，他就是纯粹中国化的，他很少用到佛经里的术语，而中国祖师这些讲修行方法、修行体验的开示，我们作为中国人听起来就特别直接、简洁、清晰明了。

但是那个时代过去了，时代差异来临了。今天的我们读古代禅宗祖师的开示，会有语言隔阂，有时代文化差异的隔阂，这是一个很大的问题。

如果我们能跨越这种隔阂，能适应中国古代禅宗祖师开示的语言方式，能理解他们用中国本土的语言、生活的语言讲我们用功，可以说那你是一个很有福报的人。因为你能完全直接地聆听祖师关于修行的开示啊！所以我们讲到在禅堂用功，古代的祖师他讲用功的表达，就不一定是那种佛学理论术语。

其实，达摩祖师到中国来，有一个教导，是几句口诀，大家可能听说过，叫“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。这四句话，我相信一定是达摩祖师的教导。

我同时也相信，达摩祖师的这个教导的意思，一定是被他的门人根据他的教导，把它用中国化的语言概括出来的。因为达摩祖师从印度到中国来传法，我相信他有这种智慧。假如他的语言还没有完全中国化，我也相信这几句话。

“外息诸缘”这个意思我们懂。我们修行，要把外面的缘“息”，息是休息的息。“内心无喘”，你看这个词，在佛经、佛学理论里面，你就找不到了。

“喘”是指什么？喘是说我们的呼吸很紧促、很急切，喘气。人跑，剧烈运动，喘气、喘息嘛。这里讲的内心无喘，也许在另外一个文化环境里的人，比如说西方人，甚至说印度人，他会觉得很模糊。

什么叫内心无喘呢？有点模糊，有点不清晰。但是它妙就妙在这个模糊、不清晰，它很直观。内心无喘是指我们的心没有波动，完全松弛，没有紧张，我们的心是平的，不刻意、不造作的本然的状态，叫内心无喘。

第三句话更加模糊，但是也更加直观和形象。说“心如墙壁”，他说的心如墙壁是指什么呀？这个很形象啊，墙壁是硬的，对吧？你想把一个东西贴到墙壁上，很难，它是坚硬的、陡峭的、直的。你要把一个东西贴在墙上，贴得住吗？你要把它放在墙上，放得了吗？

它会掉下来，所以心如墙壁是指心的“无住”，不住著。任何东西放在上面，它会掉下来，不入心，跟心不会粘黏，不会粘著。这就是一个很中国式的表达，这种开示我们听起来就很亲切。

如果在禅堂里用功，你听祖师这种开示，你就很容易懂，很容易知道他在说什么。也许你没有太多的佛学理论，但是好像不妨碍你明白他的开示，也不妨碍你按照这个开示去纠正自己的修行，纠正自己的用功。

后来的祖师也有类似这样的开示，也很生活化。他怎么讲呢？他说 “内不放出，外不放入”。你看，“内”、“外”。那么这两句是指什么？这两句是指我们在用功的时候，如果你参话头，相应了，你的心孤立起来了。这个心孤立起来，古代祖师还用一个很感性的话描述它，叫“孤明历历”。孤明，孤独的孤，它是明；历历就是很清晰啊！历史的历，历在这里的意思就是清晰。

我们在静坐的时候“外不放入”。外不放入，“外”是指所有的外境。我们在用功的时候面对两个问题。第一，所有外境你会生心动念。为什么禅七中建议大家不要讲话，别人说了你一句什么话，或者行茶的人没给你倒满，他把点心从你跟前过的时候，过得特别快，你怀疑他是不是故意的，这就是外境让你心动。

打你香板，你感觉到他打得有点重，是不是刻意地特别对我啊？平时对我有意见，现在找机会发泄一下。由外境导致你的心动，外就放入了，简单来说外面有东西进到你心里。

汉语里还有一个词叫“阴”、叫“贼”，就是阴暗的，在你心里落下了一个阴影，这就叫“外放入”了。这个外放入也包括你的身体，你的身体对你的心来说也是一个外境，腿痛、腰酸，令你心烦。身体是最直接、最有效地影响我们内心的一个对境。所有这些让我们心动的外境，它不再能让我们心动，仿佛有一个门关死了，叫“外不放入”。

“内不放出”是指什么？你用功，不管你是参话头还是念佛，你用功的那个念头没有孤立，没有在心里居于主导地位，内心翻出来一个妄想——这个妄想有很多种啊，有的是妄念，比如想着打完七去哪里参学？这是念头。还有可能是什么呢？“想”，就是色受想行识的“想”，一个景象、一个图景在你心里翻腾。

当它们在内心出现的时候，你对它们产生了认同——认同是现代心理学的话，意思是说，那个念头就是我，那是我的念头。这里有两种认同，第一种叫我执，第二种叫我所执。

打个比喻，有时候我们在街上过，也许我们会遇到一个有神经病的人，他在那里大喊大叫说：我看到什么什么了，我怎么怎么了，有人要杀我呀，等等。其实没有，他是幻觉。我们看到这样一个人的时候，我们会产生认同吗？你会认同说有人要杀我？不会，为什么？因为你知道这是他的幻觉，不是我的幻觉。

但是我们在打坐的时候，我们心里出现的情绪波动，冒出的妄想，我们却有那种认同，叫我所执——我的。也许你冒出一个很糟糕的念头，感到很有负罪感。我怎么修行会想这个？哎呦，罪过太大，这个也是我所执，也是内心有喘，“内不放出”就是指这个放出。为什么叫放出呢？内心的妄想、杂念，让你产生执著了。

打坐的人有一个问题，就是往往你会特别期待你的心听话，不要有妄想，不要有杂念。只要你有这种期待，那么你的妄想就会很多，因为这个期待就是一个大大的妄想，一个大大的错误。

为什么你期待你没有妄想呢？因为你首先把妄想当成你的了，如果你看你内心的妄想，如同看街上某一个精神失常的人他的妄想一样，你会在乎吗？不会。所以打坐用功的时候，内心有杂念、有妄想，这是正常的。我们要做的只是不被它转，不跟它跑，更不对它产生爱和憎：

坏念头你很憎，怕它；好的妄想，你贪著它。产生不良情绪，要压制它；产生美好情绪，会跟随它……只有你能做到不落在这两边，看你心里的妄想，就如同看路边那个精神失常的人，看他的妄想一样，妄想才不会支配你、影响你、主宰你。这个“内”就没有放出（这个“出”是指的变成一种现行）。

其实说，你现在有一个认为是很糟糕的妄念，你只要不认同它，它不成为业，对你没有影响，你不要紧张。你的紧张恰恰是被它所牵制了，是一个放出。

大家体会一下祖师的这种开示。“外不放入，内不放出”就是用功的这个正念。“一念蓦直去”，这个语言也是中国式的，直着去，不回头，没有第二念。这些地方都是我们在用功的时候要注意的。