和我们禅堂直接相关联的禅宗的修行方法就是参话头。当然在用参话头这种方法之前，禅堂在好多禅宗寺院早就有了，唐朝就有，而参话头这种方法被提倡、最盛行是在宋朝以后。所谓的参禅讲的就是参话头，这个方法可以说是中国祖师对佛教的一大贡献、一大发明，因为在印度这种方法起码没有普遍受到重视。
这个方法的特点我们可以这样讲：它是让念头自己解决自己。通俗地说，就是让心念自己认识、解决自己。禅堂里行香、坐香（过去禅和子也是住在禅堂的——住广单），行、住、坐、卧都在禅堂里，用功就是每个人在心里都要抱定他的话头，他的问题。
从用功的人接受参话头这个方法来说，这个话头好像是外面来的，可能是师父教给你、提示你，可能是你看书从祖师的开示中获得的，但是实际上，话头本身也只是一个工具、方便而已，古人说就像敲门的砖，门敲开了，砖也就没用了，话头就是这样一个敲门砖。当参话头的人真正进入状态之后，那个特定的话头是可有可无的。
参话头的形式通常是不断地在心里反问自己一个问题，这样的问题不是能用逻辑思维、推理或书本上的知识就可以解决的。明清以来，在禅宗的禅堂里流行的话头是什么呢？是“念佛的是谁”。参话头的人静坐在那儿，心里可能要默念一段佛号，心里反问自己“念佛的人是谁啊？”用功的人在心里要接受这个问题，先要明白这确实是个问题，然后愿意把心念专注在这个问题上，去跟它挨、跟它磨。
至于这个问题本身，比如“念佛的是谁”，可能我们会说：就是“我”喽！那么“我”是谁呢？追问一下：这个“我”在哪里呀？有人说“我”就是我这个身体，好像也不是。前面我也讲过，假如你家里有一个很心爱的手镯，结果被摔碎了，你知道了以后，会很难过，那个手镯在几十公里、几百公里之外，不在你身体范围之内，它坏了怎么你会难过呢？所以说是你身体是经不住考验的。
有的人说我的心就是“我”嘛！心在哪里呢？这也有问题。你们研究一下《首楞严经》，很有意思。《首楞严经》很像一本参禅的书，一个参禅的心路历程。心在哪？心在身体里面？眼睛里面？眼睛外面？眼睛和身体的交接部位？都经不住推敲，都有问题。
现在假设我们面前有个人，知道自己念佛的是谁，他的问题已经解决了。现在你在这儿坐着苦参，你在问自己“念佛的是谁”。多累啊，你问他得了，他告诉你不就完了嘛！他是可以告诉你，但是并没有完。为什么呢？因为他告诉你的，对你来说是一种知识，在佛学里叫比量的知识，不是你亲自体验到的。
其实知道“念佛的是谁”的这个人已经有了，是谁呢？释迦牟尼佛嘛！历代祖师嘛！他们千经万论很多开示都讲了，但是你把千经万论这些开示背熟了，不等于你就解决这个问题。所以在禅堂里问这个问题，要得到的那个“知”不是知识的“知”；也不是知解的“知”，知解就是概念、思想、见解；不是比量的知，比量就是通过概念符号、逻辑推理得到的，而是要你亲自现量地了解。
佛教里经常用比喻，打个比喻，“如人饮水，冷暖自知”，水是热的还是冷的，只有喝了你才知道。已经喝过的人告诉你说是冷的或是热的，在你来说，那只是一个概念，不亲切、不直接，你并没有体验到这个水的冷暖。
喝茶也是这样。如果你从来没有喝过茶，有的人喝后告诉你，这个茶有点涩，这个“涩”对你来说只是个概念。“涩”这个概念对你的意义是什么呢？可能你以前吃过涩的柿子，你马上会想起柿子，觉得这个茶的味道可能是柿子的味道。但是茶的味道到底是不是柿子的味道呢？好像也不是。
那个喝茶的人说，喝完之后有点甜味。“甜”也是一个概念。你可能会把这个概念和糖果联系起来，觉得茶可能是糖果的味道，这个也离题太远。究竟茶是什么味道呢？你得直接喝。但是直接喝也有问题啊！我们每天都在喝茶怎么会有问题呢？基本上,没有几个人在喝茶的时候,完全把心里的各种东西全部放下，真正地、直接地喝。
你现在如果刚刚遇见特别开心的事，志得意满，端起茶开始喝的时候，感觉这个茶真香啊！如果你刚刚遇到很失败的事，遭受了严重打击，端起这杯茶喝的时候，感觉这杯茶真苦。如果你和你亲爱的人远离、分手，曾经你们在一起喝过这个茶，当你喝这个茶的时候，你眼前出现的是你和她在一起的情景。
好了，现在说的是个什么问题？说的是，其实我们喝茶的时候，并没有直接地用心去喝，我们还是用了很多概念、情绪、心态、感觉，透过这些，我们在喝茶。
当然还有很多关于茶的知识的见解。也许你是一个对医学很有研究的人，对茶科学很懂的人，当你端起这杯茶的时候，你心中的茶就是一味药，可以清热，健胃；绿茶是寒的，普洱茶是温的，你眼中的茶又是这样。所以透过了解种种的知识、概念、情绪、见解，这个茶在你的生活中呈现出千差万别的面貌。
现在我要讲一句话，其实，整个你生活的世界就如同这杯茶，你并没有真正地、直接地喝过，你一直以来，都是生活在种种的情绪、见解、思想、回忆、知识中。也就是说我们所生活的世界是透过了我们心中的这些烦恼的，究竟我们生活的本来面目是什么？其实你不知道。究竟你自己是什么？你也不知道。我们透过烦恼障、所知障，生活在我们的世界里。
刚才我讲了，参禅就是让心念自己解决自己。这个心念在佛学里讲很复杂，光意识就分为八九个层次。但现在就让你拿这个“念佛的是谁”的敲门砖，作为解决心念问题的一个下手处，追问自己，但一定要注意，你必须是自己亲自了解，而不是逻辑的、知识的。换句话说，这个问题不是一个谜语，如果是个谜语，我们把谜底告诉大家就完了。这个问题必须要你亲自体验，亲自喝那杯茶，亲自体验到、看到究竟念佛的是谁。
参话头的要害在于你能在心里生起疑情，真正有一种欲望要了解、体验到那个“谁”，如果我们以“念佛的是谁”这个话头为例来说的话，疑情的“情”这个字太好了、太妙了。疑情的情是什么呢？我们汉语里有个词叫“情不由己”，什么意思啊？当你被一种情绪抓住的时候，你会身不由己，由不得自己，所以疑情的情，是你在参话头的时候情不由己，放不下，非要亲自看到，非要亲自搞明白才肯罢休，这就是情不由己。
这个情不由己太妙了，造成了你的心念要抓住这个问题不放。抓住这个问题不放就是什么呢？这就叫“止”，专注。你还打其他妄想吗？现在这个妄想是最重要的妄想，别的妄想都不重要，它把你所有的念头吸引住了，情不由己，而且念念相续，所以情不由己让你专注，不自主地想了解，想搞透，这个在佛学里是一种寻伺心，寻伺，就是搜索，也是一种观察。
所以参话头是一种止观双运的方法。这个止观双运和你通常数息还不太一样。刚才我讲，参话头这个法门是中国祖师的一大贡献，因为它里面这个观非常特殊、锐利、猛利，容易穿透无明的黑漆桶。
参禅的话头很多，明清以来用得比较多的是“念佛的是谁”。话头本身涵盖了一切的谁，念佛，走路，说话，我现在讲话听话的是谁，吃饭的是谁，睡觉的是谁，生气的是谁，骂人的是谁……都有这个问题在。总而言之，主人公是谁？每天醉生梦死，谁在主宰你？实际上是这个问题。现在只是把它聚焦到“念佛的是谁”这个“谁”上。
也有人问“父母未生前本来面目”，父母生我们以前我们在哪里，父母生我们以前我们的面目是什么？可能刚开始你接受这个问题的时候要思维一下，你可以思维，不是让你不思维，但是思维以后会发现，光靠思维是解决不了问题的。
现在每个人都有一个身体，如果有人打它一下我们都会生气，觉得侵犯我们。但是我们想一下，在我们有这个身体以前，没有这个身体可供别人打，这个能生气的东西那时候是什么样子呢？又怎样从那个时候的样子到了现在的样子呢？这个问题很严重啊，基本上所有人生的问题都在这里。
再比如，你没有汽车，当然就没有围绕汽车的问题。有一天你突然买了一部汽车，结果被人偷走了，那你就烦恼了，围绕汽车的烦恼也就来了。那么这个过程是怎样产生的呢？很奇怪，为什么在没有汽车的时候，不会因为汽车而生这种烦恼，后来有了汽车以后，汽车丢了你就生起烦恼了呢？这个中间你的心念是怎样过渡的？
问题相当严重，因为现在讲的这个问题，每天每时每刻每一个念头都在我们的心里发生。也就是说我们的心是完全不自主的，不断地在认同一些东西，而被这些东西主宰。这些东西包括汽车，身体，某种观点、思想、见解等，这一切构成佛学所讲的我、我执、我所执。
我们生活在我执、我所执中，就不可能见到世界的本来面貌。我执、我所执好比是一个监狱，把我们囚禁在里面，无论你是普通的人，还是伟大的英雄豪杰。参禅就是要我们离开这个监狱，而且不是外面的人把锁打开，是自己打开它，你自己就能打开这个锁、这个监狱、这个门、这个房子，突破它。
