丛林里对禅堂有个比喻，叫选佛场。怎么叫选佛场呢？就是要在这个地方选出佛来，从一堆修行人中选出开悟的、觉悟的人来。我们知道，选举通常有候选人，而选佛场里每一个打坐的人都是候选人。投票的是谁呢？投票的是所有与会的人。

世间的选举，你要当选，通常都是半数以上的人通过，但是选佛则不然。首先，选佛参与投票的众生是尽法界、无边无际的众生。其次，通过的方式，也不是半数以上就算通过，而是要全票当选，所有众生都投你的票才当选；只要有一个众生反对，你就当选不了；或者这个众生在你生命中出现的缘，和你成佛、觉悟这件事是逆缘，那你就成不了，所以我称为全票当选。

在世间的选举中你可以心存侥幸：反对我、我得罪的人只要不超过一半，讨厌我、和我结了恶缘的人只要不超过一半，我就可以当选，但是在修行成佛这件事上，绝没有侥幸的可能。任何一个众生，如果他反对你成佛的话，你就要面对这个反对的因缘、面对和你觉悟相逆的因缘，而且你要把这个因缘转化为觉悟的因缘。

通俗地说，你得把这个众生摆平。这个摆平，不是你去摆他，而是摆你自己——你得让他感动，让他同意，帮助你觉悟。本来障碍你，现在要转逆缘成为顺缘。这就是选佛场的意思。

我们的生命中，可能还是有很多众生、很多缘，并不是投我们觉悟的赞成票，我们要面对这些缘。这些缘的出现，也是因为修行的结果。什么意思呢？如果你不去当这个成佛的候选人，反对你的人也就不会跳出来，你甚至也不知道，但当你成为候选人，要觉悟成佛，要度一切众生，那些逆缘也就出现了——你既然要度尽一切众生，成为度尽一切众生的佛，那你先来度我。

我是用世间的事情做比喻，说得很通俗，但是我相信，我讲的确实是修行的真理。因为我们在修行之初，发的愿就是“众生无边誓愿度”，就是要发菩提心。在修行中，你千万不要把打坐、开悟当成一件可以投机取巧的事，或者一件急于求成的事。如果你这样去对待修行，就错了。

修行不仅仅是你自身的转变，它也会带来你整个的人际环境、你和外面世界关系的转变。你和外面世界关系的转变，一定不是一个单独的元素。在禅修中，你会经常体验到修行的进进退退。有时候你会觉得非常之顺利，进展非常之快；有时候却会突然冒出一个逆缘、一个障碍的缘，让你生心动念，一下退了很远，可能是进了五步退了十步。

我要用第二个比喻描述精进禅修的人。一定是禅修精进的人才会出现我下面讲的，忽忽悠悠混时间的人可能体验不到。比如，我们觉得打井是件很简单的事，准备了锹，找到了一个地方，开始挖土，往下挖。我们觉得这很容易，一个半天就干完了。

而挖了一段时间以后，发现再挖就很难了。为什么？手磨出泡，再抓锹很痛。你才发现，我忘记带一样东西——手套，你要戴手套才不会磨出泡来。于是你再去找手套，回来继续挖，挖了一会儿要吃饭了，没想到半天没干完，你还得解决吃饭的问题。吃完饭，接着往下挖，遇到一块石头。用锹对付石头是不行的，还要有别的工具才能把这块石头刨出来。你又发现你带的工具少了一样——镐，于是你又去找镐。

总而言之，你在不断向下进展的过程中，不断发现你的准备工作有很多漏洞。当你把井真正地挖下去，挖得很深，水出来了，你要把井壁用砖头砌上。因为你要把它当井用，让它稳固。有时候你发现挖得很深的时候，井还会塌方。一旦塌方，土把你原来挖的都盖上了，前功尽弃。所以要想办法解决塌方的问题，让井壁稳固。

我们的修行也是一样。有一段时间，你觉得进展很顺利；等到你静坐深入的时候，你发现心中很烦闷。深入地观察，可能会发现，以前持戒不精严，还要修忏悔法门。于是，你又要去准备修行的基础。等这个问题解决，你要进一步修行，又发现家里面吃饭有问题，孩子要上学，老婆生病……为了生计，忙个不停，根本就没时间静坐。

你在禅修中的那么一点体会，经过这么一折腾，全部变成烦恼。那时你会发现，你比一般人还不如，更别说修行人了。于是你去问师父，师父说，你以前修清净的福报太少了，顺乎于修行的福太少了，所以生计问题会干扰你的修行。师父教你持戒，教你无住相布施，广结善缘，修清净的福。好了，这一轮问题解决了。于是，你进一步修行，又有障碍了——你老婆反对你静坐，要跟你闹离婚。家里人反对，结的缘不好。离了吧，把他们扔下，一个人跑又不现实。这是讲的在家人的例子。

出家人亦复如是。在禅修中，你深入静坐，会发现你缺乏一些功德——缺乏戒的功德、定的功德、精进的功德、念力的功德、闻思的功德……你对教理不懂，不懂修行的路线图！刚开始还行，修到深的地方，茫然了：往哪儿走呀？往左走、右走、前走？不知道。于是，你觉得不能光顾着打坐，得研究一下教理，让人给我讲讲唯识，讲讲禅修的次第，回头去补这些课。

这个过程，应该是很多人修行的状态。可能只有少数人才会无委曲相，没有弯弯曲曲、反反复复的状态，一超直入，直线前进；而多数人可能都是进进退退，不断地修正自己。

在修正的过程中，有一个非常重要的东西，即正见——正确的见解。什么叫正见？以打井来说，当你遇到硬石头的时候，你怨谁呢？怨地不好？怨石头？怨天尤人、骂天骂地有用吗？骂石头有用吗？没用，它还在那儿。你只能怨自己没有带好工具。

在修行的过程中，当你修行的逆缘出现时，你的正确见解应该是这句话：永远都是我错。凡我修行中出现的一切境界，我觉得它障碍我，那一定是我错，不会是它错。一个修行人，只有到了这个地步，从内心深处接受了我说的这句话——永远都是我错——才可以说他在修行。

如果没有从内心深处接受这句话，他一定会在环境上找原因，在别人身上找原因，一定会有怨恨、抱怨；而如果“永远都是我错”的话，出现在你面前的一切缘都是增上缘。“增上”是让你进步的意思。顺缘是增上缘，逆缘也是增上缘——让你知道你的准备工作还有欠缺，还要去准备新的工具，还要去拓展你的功德。

如果不是“永远都是我错”的话，我们的心就掉在哪里了呢？掉在是非分别中。我告诉你们，只要是是非，就是世间，就是轮回。是非，当然是一个代表，还有有无、来去、你我、美丑……这在哲学上叫二元对立。只要有二元对立，你就在世间的轮回中。你可能会说：究竟谁是谁非呀？有的事明明是他错我对。有时不是“明明”，这个“明明”有时是“暗暗”啊！没有绝对的错，也没有绝对的对。

你把自己迷失在二元对立、迷失在是非中，你就在世间法中打转，修行还没开始。你最多只能修成一个很有正义感的——像中国文化里讲的赏善罚恶、充满正义感的神明、鬼神，你到不了觉悟，到不了佛菩萨的平等心、慈悲心、包容一切的心、超越二元对立的寂静。所以，当你遇到任何问题的时候，你能不能接受“永远都是我错”就成为检验你有没有真正开始修行的一个试金石。

前面我讲了，选佛要全票通过才能当选。有任何一个人反对，你都要承认是我错：确实，我没有跟这个众生把缘结好。你以这种心态去面对，那时逆缘出现，恰恰是你进步的表现。前面我还讲了，你不当这个候选人就没有这个事，就是因为你当这个候选人，反对的人才跳出来，所以我说，在你打坐中，出现种种插曲是一种进步。你只要以“永远都是我错”的心态去面对，这些逆缘都能变成增上缘。

只要你还用世间人吵架的心、要辩论的心、要争个是非对错的心、要伸张正义的心、要讨个公道的心……你在禅堂里坐着就是浪费时间。你应该到法庭上、到红尘里去跟人家斗。二元对立就是斗争，永远是纠缠。这纠缠，今生今世搞不清楚，来生来世因为这个搞不清楚的力量，还让你的生命继续搞，无穷无尽地轮回下去。到底也搞不清楚，苦海无边。

你要想从永远也搞不清楚的纠缠中跳出来，就要回到我刚才讲的那句话：永远都是我错。你们可以用这句话来检验一下，在修行中，我们面对各种境界的时候，生心动念是不是这样。

昨天我们讲到修行人应该具备的一个正见：凡遇到任何是非，永远是自己错。这一点，其实很多人并不能真正接受、理解，当然更难做到。我们总是觉得自己有道理，自己是对的。从这个自己出发，遇到问题就会抱怨外部的环境，怨天尤人，把责任推到外境上。当我们把责任推到外境上的时候，就把这个自我保护下来了，自我就不需要改变、不需要动手术了。如果认为要改变的是别人，是外面的世界，这种生活态度会充满责备、抱怨、斗争、争论。

佛教里讲争，喜欢用另外一个字——诤。诤的意思就是你的心落在了是非、有无、来去、对错、你我……等等二元对立之中。一旦你落在了二元对立之中，你的心就不寂静，就是内心的“诤”。兴许你不讲话，不跟别人用口舌辩论，但是内心也有诤。大家还记得《金刚经》里的话吗？佛陀说须菩提证得了“无诤三昧”。须菩提解空第一，所以无诤三昧就是真正解空的人，他的内心安住在寂静之中。在这个寂静中，没有二元对立。

要修行无诤三昧，进入这个境界，从哪里下手，怎么修呢？我现在讲的这个，就是一个修行无诤三昧的口诀。超越二元对立，这很抽象，很多人还不理解，因为话本身就有点文气，有点学术味道，但是让你学会面对一切问题，坚持一个正见：永远是自己错，这就清楚了，就有可操作性。你可能说：不是说要超越二元对立吗？怎么还有对和错呢？你现在很难做到没有对错，所谓超越二元对立也不是绝对没有对错。现在你先认定，任何问题面前，永远是我们自己错，外境没有错。

说我们自己错，从佛学的角度，也有好多种理解。有一种说法，这是以前造的业，现在受报，这叫深信因果。深信因果让你能够坦然接受降临到你身上的不公、痛苦。你可以作还债想：我欠了别人一百万，现在只是还他十块，还了十块债也减少了，再还十块又减少了……总有一天会还完的，还完就是解脱。作正面的观察，你就能够有勇气去接受和面对那种处境。这是永远是自己错的第一种观察。

第二种观察，为什么我们会感召这样的外境呢？前面讲的因果，稍微抽象了点。再具体一点讲，我们会感召这样的外境，乃是因为我们有召感外境的内心世界，这与我们的内心世界是息息相关的，“此有故彼有”。这个内心世界包括了你的语言、行为的习惯，你的性格，你的心理活动，你的各种喜好，你待人做事的方式……“此有故彼有”的“此有”就是我们的内心世界，主观的方面，“彼有”就是我们面临的境界。是先有此后有彼，不是先有彼，后有此，但彼此有时候同时出现。

修行时间长的人，对于我们的心和外境之间的感应关系，会有很多体会。我们的心跟外面的境界会有一种什么样的感应呢？有时候你会体验到，你怕什么就会遇到什么，你担心什么就会遇到什么。这种感应关系很复杂，有很多种模式，这只是其中的一种模式。

简单地讲，你的内心在意什么，就会感召什么。在意包括爱、恨、想要、排斥、担心、讨厌……等等。“在意”是生活中的话，相当于我们的心有一种执著。有时候你越在意什么，就越出现什么。如果你有洁癖，你可能会发现你经常置身于很脏的环境中；如果你很自命清高，可能坐禅时，在你边上的人，正好就是邋里邋遢的人；如果你特别吝啬，可能会遇到老有人找你要钱。

还有的时候，你由于某一方面的特长——我们都有很多特长，这种特长也是你主观方面的情况——也会感召外面的情境过来。我们这个世界的人，大家都有长处也都有短处，其实短处有时也是长处，长处也会变成短处。我自己曾概括过几句话，来描述这种感召，你们看看有没有道理。“善于泳者死于水”，善于游泳的人，一般会死在水里；“善于武者死于斗”，通常有武功的人、以武力而自恃的人会死于斗狠之中；“善辩者死于口舌”，有的人特别善于辩论，觉得别人都说不过他，他可能就会在别人的口舌、诬蔑这上面栽跟头（这里说的死未必是人死掉，相当于栽跟头）。这种规律还有很多，你们可以在生活中观察。

纪晓岚在他的《阅微草堂笔记》里就记载过这样一个真人真事：在他们家乡，有一个人轻功很好，有一条河不是很宽，那人一蹦就到河对岸，易如反掌。一天，有人让他给表演一下，他轻而易举地从这边跳过去，在河对岸落脚的时候，岸边的土是松的，一下掉到很急的河水里淹死了。他有一个一般人没有的长处，但最后让他栽跟头的也是这个长处。这是讲我们的心和外境的感召。

作为修行人，要不断地反观我的内心世界还有哪些在意，只要内心世界还有在意，那就是苦，受苦的因，就会感召苦的外境。你只有把内心世界的这些在意，乃至于一些语言、行为的习惯都能够放下，你才有可能不被外面的苦境所压迫。不管面对什么外境，在你自己身上找原因，这恰恰是一个非常乐观、非常积极、非常可行的人生观。比较前面所讲的，总是在客观环境里去找原因，这显然更加积极，而不是消极；更加主动，而不是被动；更加有希望，而不是无奈。为什么说有希望呢？你开始改变自己的时候，你会发现你生活的世界改变了，你遇到的人改变了。

有的人说：永远是我的错吗？很多事明明不是我的错，比如，今天在街上小偷偷了我的钱，难道那是我的错吗？那是小偷的错呀！其实，这里讲的问题是：别人是对还是错那是他的事，你是对还是错才是你自己的事。你要把注意力放在自己的大事上。你在街上遇到小偷，街上那么多人，为什么就你遇到小偷呢？你为什么在那个时间那个地点碰到小偷呢？就跟鱼会招来猫一样，你身上有一股腥味把猫招来了，这是比喻。你感召到在街上遇到小偷的果，这个错还在你。

这样讲，并不是说小偷这个问题，警察可以不管，社会可以不治理。这是一个相关人的事：在警察来说那就是他的事，在政府来说那就是他的事。作为修行人来说，你要明白什么是你的事。基本上找不出一件事不是你的错。如果你能找出一件事不是你的错，可以来找我，我可以给你钱，我相信不可能。

有的人说：我长得很丑，这应该是父母的错。佛教说：那么多好看的父母，你为什么偏到丑的父母那里投胎呢？那怪谁呀？所以还是你有问题。以佛教的三世因果来观察，基本上我们的世界就是我们自己造成的，不能怨天也不能尤人。这种思维方式是修行人应当具备的，要用这种思维方式去观察自己，观察自己的生活，改善自己。

一个学佛的人，只有从这里下手，才能体验到佛法的真理在自己身上的显现。你一点点地做，就会发现，遇到的人变了，遇到的事也变了。总而言之，你命运的路线好像在改变。这就是佛法最重要的真理——唯识无境。没有一个什么客观存在的境，都是你心识的变现。如果你能体证到这一点的话，你就不得了了，可以说你的修行有了立足之地，可以稳步向前。

有的同修应该还记得《华严经》里有一品，叫《净行品》。《净行品》里教我们遇到任何情境都“当愿众生”，愿所有的众生都如何如何好。遇到任何境都发愿，一共有一百四十多个愿。实际上生活中的情境远远不止这一百四十多个，而是无量无边。这品经教导我们，在无量无边的境都能由此生起一个愿，愿众生怎么样。

如果你在生活中用这品经指导修行，“当愿众生……当愿众生……”，慢慢你会发现，你的心开始主导境了，而境不能主导你的心。境也许是某个人打了你一嘴巴，你心里说：愿众生不再受别人的欺侮；境可能是生病，胃痛，你的心说：愿所有的众生不再受胃痛之苦；境可能是，你的钱被小偷偷走了，于是你发愿：愿所有的众生都能够弃恶从善……这些境被你变成了一个一个的善愿。当你这样去观照你的生活，就会体验到，心可以主导境。境究竟是什么，取决于你的心。你要是真正体验到你主导外境的心的力量，那你就得自在了。

在《金刚经》里，释迦牟尼佛讲，他过去世做忍辱仙人的时候，被歌利王节节肢解，全无嗔心，他达到了无诤三昧，真正做到了忍辱波罗蜜。波罗蜜就是圆满，忍辱的圆满就是心境如如不动。这种境界很崇高，这么崇高的境界也可以从前面我说的——永远是自己错这里下手去修。

因为我们每天在生活中，在家人不用说，即使出家人在寺院里面仍然有是非，可能跟同寮的人有矛盾，每天去分别眼前的各种境界。如果从这里开始修行，我相信就能够契入超越二元对立的无诤三昧。这才是我们修行的方向。我们如果落在辩论中，非要搞清楚究竟谁对谁错，那你就落在世间法里面，就没完没了，就苦海无边。