上次讲到几句话：“没事别找事，有事就做事，做事要了事，最好是无事。”如果要讲“无事”，就没有什么好不好，讲到好呢，已经是对待中的话了。如果要讲无事，甚至连多说一句、解释都没有必要。为什么这样说呢？这里所说的“无事”，不是说叫我们什么都不做，也不是说这个世界上什么都没有，可以从如下几个方面来理解。
首先，它是指一切事物、一切法，都是按照自己的因缘，在那里生灭、发展，缘生缘灭。“此有故彼有，此无故彼无。”万事万物都在它自己的轨道上发展着，这个在佛教里叫“法尔如是”。世间有一句话接近这个意思，就是：“凡是存在的，都是合理的”。这个“合理”的意思，倒不是说它是好的，而是说凡是存在的事物，都有它的因缘、都有促成它存在的条件。事物就是那样，如是生，如是灭，如是来，如是去。按照自身的规则，一直都那样。没有人能够增加什么，也没有人能够减少什么，更没有人能掌控什么。
认为有人或者一种力量能掌控，这个就是有“我”。因为所谓的“我”，包含了掌控、主宰、独立的意思。这个有“我”的“我”，有时候是“神我”，比如有的宗教认为宇宙乃至人生，在某一种神力的掌控下；有时候是“人我”，认为我们每个人有一个能掌控自己的独立的精神实体。凡此种种，都是众生没有认识到“宇宙万事万物法尔如是”的真理而产生虚妄分别。
宇宙万物，法尔如是。在这里，没有我们多说一句话的余地，也没有我们起爱憎取舍的余地——我喜欢什么，讨厌什么，希望这个东西滚蛋，希望这个人怎样，希望这件事消失掉，我要这个，我不要那个……在这里没有我们爱憎取舍的余地。当然，众生一直都在那里爱憎取舍，可是事物并没有完全按我们主观的爱憎生灭，而是按它的规律，该怎样就怎样。所以事物因缘生，因缘灭，法尔如是。
“无事”的第二个意思是本来具足。前面讲到，释迦牟尼佛在菩提树下，彻悟宇宙人生的大道，说“一切众生本具如来智慧德相”，所以一切众生的生命本来不多什么，也不少什么,本来具足。既然是本来具足，有的人要问了：“那我们为什么要打坐呢？为什么要念佛呢？”正因为本来具足，所以我们要打坐、念佛。因为虽然本来具足，但是我们并没有真正受用、体证这个“本来具足”，所以我们要打坐、念佛。
有人问：“打坐、念佛到最后是什么呢？”到最后就会了这个“本来具足”了。会了这个“本来具足”又怎样呢？会了这个“本来具足”就不需要怎样了。不需要怎样，也就是“法尔”，我们的生命与宇宙人生的规律和真理契合无间，法尔如是。
在教理上，菩萨在最后证得无生法忍，起无功用行。所谓“无功用”，就是他不会再有妄想，不会再想搞什么，他的作为都是依事物的本来规律，任运而起。这是超出我们众生想象的。我们要做什么事都要动念头，有计划、安排，在菩萨（应该是八地以上的菩萨）、佛的境界，是任运无为，如如不动。虽然是如如不动，但是能够生起无边的妙用，利益众生、广度众生。
这个本来具足，也可以用《心经》那几句话来理解：“是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。”在众生的份上，有生有灭、有垢有净、有增有减、有是有非、有得有失，有修有不修，有做有不做……总而言之，起的都是对待法，不是绝待法，这是因为我们没有体认到自性本来具足万法。
六祖大师在《坛经》里讲的“何其自性能生万法，何其自性本不生灭”，我们没有体证，所以生灭、增减、垢净，这些都是我们在分别心这个平台上建立的。所有六道众生的种种纷繁复杂的戏剧、故事，都是在分别心的舞台上上演的。如果把分别心（识）转化为“智”，契合了自性具足万法、不生不灭的实相，那么就是“无事”了。
这个无事的境界，在祖师那里，他们有时候说“天下太平”，有时候说“海晏河清”，有时候说“王登宝殿，野老讴歌”——皇上登上宝座以后，乡野田间的老百姓、村夫村妇，讴歌天下太平。王登宝座，得其位，比喻心王就位了，你的六根、六尘所生起的各种用，全部都转化了。“王令已传天下遍，将军塞外绝烟尘”——王统治了国土，主宰了国政，坐了大位了，将军就没有必要在塞外厮杀了。这是比喻我们认识自性本具的如来智慧德相了，心就位了，我们观照、抉择的功用，就不用起了——这就是“无事”啊！
当然祖师们还用其他语言来表达这种无事的境界。有人问：“你还修行吗，师父？”大珠慧海禅师回答：“修啊！”“那你怎么修呢？”“饥来吃饭困来眠。”那人接着问：“别人都是饥来吃饭困来眠，为什么别人不是修行，你是修行呢？”他说：“因为众生吃饭千般计较，睡觉翻来覆去睡不着。”所以在大珠慧海禅师的境界里面，饥来吃饭困来眠就是一个无事的境界；在我们的份上，我们吃饭睡觉还是有事。
这里不能误解，不能说既然无事咱们也就不用修行了。实际上我们不修行就真地无事吗？我们不修行，烦恼、习气、业障，每天打的妄想、造的业，何止恒河沙数啊！并不是真正的无事。我们现在有事，因此我们要坐禅、念佛、修行，要布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度齐修，万行齐修，最后才是无事，就像《首楞严经》里讲的：“圆满菩提，归无所得。”
赵州祖师说“好事不如无”，就是无事的境界。有一天沙弥文远在殿里拜佛，赵州祖师恰好经过，就用拐杖打了他一下，问：“你干什么呢？”文远说：“我在拜佛。”祖师说：“用拜佛做什么！”文远说：“拜佛是好事啊！”祖师说：“好事不如无。”如果我们经过自己的努力，功夫圆满了，归家稳坐了，王登宝殿了，就不需要再修种种造作的佛法了，也就是祖师说的“好事不如无”。后来人们讲“无事是贵人”，就是从刚才这个公案来的。真正无事，就是烦恼、妄想分别归于寂静涅槃，不生不灭，那个时候才是真正的贵人。知道“无事是贵人”，但不可以把它当成我们偷懒、懈怠的借口，当成借口就是罪过了。
“无事”的第三个意思，是它让我们真正体悟到佛法是“自性自度”。什么是自性自度？是说一切众生心性上所起的烦恼，本身也是空性的。没有一个东西叫“烦恼”，也没有一个东西是烦恼的性。如果有这样的烦恼的话，烦恼就永远没办法被消灭掉。
烦恼是从众生的分别心这个角度显现出来的，是根据它所起的作用、给众生带来的业和苦而命名的。从圣贤的角度，它所显现的是什么呢？是菩提。它所起的功用是什么呢？无功用行，就是任运地利益众生，说法度众，体现了生命的自在境界。所以它不是两个东西，是一体的。因为烦恼的性是空的，所以我们要解决它，不是从外面找一个东西来拯救我们，不是去拜一个造物主、一个神灵，让他来把我们的烦恼弄走，而是我们每个众生自己拯救自己、息灭烦恼的因，在每个众生自己的心性中具足。
烦恼就像绳子的结，解开了，什么都没有，这时才知道它并不是一个实体；就像大海上的波涛，没有风，它会趋于平静，如果我们压这个波涛，可能会更汹涌、更猛烈。这就涉及我们内心中生起的妄想和烦恼的对治方法。第一个技巧，对治它，不要压制。
我们使劲压制它，自己会受伤。烦恼越猛烈的话，你压的劲儿是不是越大呢？那就受伤了。你已经把它当成一个实际的东西了。你心里动一个妄念，有一个什么想法，就会感到有压力；你有压力，说明你已经把它当成事了，当成实体了，这是我们很多修行人容易犯的一个错误。为什么不学佛还好，一学佛反而有思想包袱、忧心忡忡了？反而有一种不应该有的负罪感呢？或者是妄想越搞越多等等。
僧璨禅师在《信心铭》里讲：“止更弥动”，你越想止它，它越动得厉害。为什么？因为我们想止它，已经有一个前提，就是把它当成个东西、实体了。烦恼就像早上的霜露，太阳一出来就会融化消失，智慧的太阳出来的时候，心性上的各种扭曲和变形自然就归位了。当我们在因地修行的时候，智慧的太阳首先表现为一种自我观照，这种观照的力量让我们知道自己现在的状况。知道就行。你只是知道、明白，不要下判断。你不要下是非、好坏、美丑，或者要、不要它的判断。你不下判断，只是明白它，它就会自生自灭。
这是我们在因地修行的时候，无事这个原则从修行方法的角度给我们的启发。这种修行精神也是禅宗特别提倡的，也可以说是禅宗在修行上的特色之一。它是一个无为法，一个减法，不是增加什么，祖师们说：“但尽凡情，别无圣解”。“但尽凡情”，当凡夫的各种知见、情见消融尽的时候，圣解自然现前。并不是外面有一个圣解或圣贤境界，增加到我们的心性上，而是它本来就有，凡情消尽，圣解自然现前。所以要真正地达到“最好是无事”，还不容易。但如果我们又特别执著它不容易、离我们很遥远、很高，这又多事了。你只要把握每一个当下去走、去行，自然慢慢会契入到无事的境界中去。
这句话从现实生活的角度来说，就是要让人和事趋于和谐、统一。无事就是和谐、统一，就是风平浪静，不需要我们再刻意去做什么。如果有这样一种眼光、价值观，我觉得我们在生活中，不管是家庭还是工作环境，都会更好、更和谐。
