打坐就是和我们的身体、心念打交道。昨天我们讲到数息、观呼吸，通常在汉传佛教里，另外一个比较被重视的方法就是观察心念、念头。

相比观呼吸来说，这种禅修的方法更细腻一点，要有一定的止的修行作为基础，坐在那里心能静下来，能听话，才可以做观心的修行。观察心念的禅修，比数息更加直接，它是在那最核心的要害问题上用功。这种观察要能念念相续，每个当下都能生起来。

实际上禅宗参话头也是一种观心，但是它以话头带来的疑情作为方便，让我们全力以赴地投入其中，行住坐卧、昼夜六时不放弃，被这个疑情吸住，它的善巧的地方在这里。也有不用话头，直接观每个心念当下的生灭。这里面最重要的技巧就是平等心。

关于平等心，禅宗三祖僧璨大师有一个重要的文献，叫《信心铭》。这个偈子不长，都是讲怎样用功。在这个铭文中，他开始就讲：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，讲的就是平等心。“拣择”和“憎爱”就是分别、不平等。

后面他还讲到，“一种平怀，泯然自尽”，这个实际上是观心的技巧。因为我们的心，常常会有一些妄想出现，在那里念念生灭，你希望不要有念头出来，想要压制、止住妄想，你想止住本身就是一个妄想，所以会越来越麻烦、越来越动。

“一种平怀，泯然自尽”，“平怀”就是平等心，不管念头是好的还是坏的，你都不要分别；“泯然自尽”，就像长空的烟霞，它自己就会消失。在这几句话里，他道出了观心最要害的东西，就是对于这些妄想心，你没有必要当真、执著，在妄想上再生妄想。它自己会解决自己。它本身也是缘生缘灭、幻化的。

这种缘生缘灭、幻化的道理，在禅宗里讲得不太多，但唯识宗的有些经讲得多，如《楞伽经》，就是展开讲这个道理的。所以我也建议喜欢禅修的人，特别是喜欢观心、参禅的人应该花时间好好地研读一下《楞伽经》。它把我们的心念是怎么回事，怎么来的，它的体性是什么这些问题讲得很透彻。

这种学习会使我们有正见，这种正见在我们观心的时候——当然我现在讲的也不是参话头的方法，参话头是把一切都放下——使我们能慢慢地契入、明白我们那些念头的体系。

大家可以观察一下，我们不了解一个人，不认识他，如果天天跟他打交道，慢慢就会摸透他的脾气。对于一个工具，我们不了解，但慢慢地、天天跟它打交道，我们也能掌握它的特性，乃至运用它。

我们的心念也是同样的道理，但冤枉的是，我们一直都把注意力向外驰求。所谓“向外”，其实就是执，不一定是身体外，只要有执就是向外——内、外都是权立的假名。

当然，从我们的心理结构来说，我们有一种不安定、不满足感，总想向外抓个东西，这也就是向外的意思。现在我们要和心念相处，跟它打交道，把它的脾气摸透。它的脾气被摸透以后，就不会牵着我们的鼻子，主宰和奴役我们了。这样讲，问题好像并不复杂，复杂的是什么呢？

复杂的是你在和你的心念打交道的时候，会幻化出来种种心念，包括各种见解、以前沉淀的各种印象、往事、情绪、心里的很多结、很多我们在意的东西。当这些东西被牵扯出来的时候，我们的心又往往随之而动，那几乎是本能反应、条件反射，不需要时间。

禅修就是要让我们在这中间看出空缺来。平时我们都是本能地反应，其实中间都有空缺，有念头的起落。你在那里找到下手处，用功就容易得力。

在这里，我们就能重新认识到参话头的价值。它的价值是什么？话头是外在的，是祖师们留下来的，所以对初打坐的人来讲，每次提起话头，刹那之间就有看到自己心念起落空缺的机会。当然，这种机会本来念念都有，任何时候都有，但平时我们完全被动、完全被主宰，所以要靠提起话头、内在反照。

观心的要害是不要压制心念。但在《圆觉经》里讨论到另外一种可能性，就是心念它生起的时候你完全不处理、放任，自己被它裹挟而去，这是一种病，叫“任病”。所以，既不能压制它，又不能被它裹挟而去，这里就是我们要用功之处。

如果我们能经常体味祖师大德的这些开示，像《信心铭》，然后将之运用在观心的禅修中——不仅仅是打坐，日常生活起心动念都可以运用，长时间持之以恒，你一定会有收获。

慢慢你能做自己的主，不会完全被淹没在各种情绪妄想的大海中， 这是“主看宾”，主在主的位置，客在客的位置，关系已被扶正，没有颠倒，这样你就有信心了。

通常我建议学禅的人要研读一下祖师的这些教导。像《信心铭》这样的开示非常简要，但也是精华。祖师是过来人，过来人把自己的经验用简单的话讲了出来。与禅修相关的经典，像《楞伽经》《首楞严经》《圆觉经》等都很重要，它们可以用来指导我们的禅修。

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。