我们在禅坐的时候，特别是密集的禅坐，像禅七这样的修行中，是需要心理机制的。

我所说的心理机制，就仿佛我们每个人在小时候面对父母或师长的管教。我们修行，自己既是父母师长，又是被管教的调皮的小孩，所以心的自我教育、自我调整有一个过程，就是《净行品》里讲的，要“善用其心”。我们以自己的心反过来调伏粗猛的身心，这需要一个过程。

在这个过程里，有一些作意是必须的，特别对初学坐禅的人来说。刚刚上座、盘好腿以后，最好念三遍三皈依，心里默念“皈依佛、皈依法、皈依僧”，然后发愿，“我为一切众生的安乐修行禅坐”，然后再跏趺坐，坐好，进入禅修。

老参如果用参话头的方法，功夫已经成片，心念已经纯一，那就没有必要了。对于初学的人，需要提起正念（三皈依和发愿）之后进入禅坐。

在禅坐的过程中，我们会出现很多身心的反应、现象，这些身心的反应、现象出现的时候，还要用这个心来不断地做调整。这里面有几个作意是必须要知道的。第一个重要的心理机制就是正念，第二个就是正知。

正念和正知有点差异，正念是指心安住，缘在它要缘的对象上。比如我们要修数息观，就缘在数字和呼吸进出的那个触点上；如果是参话头，心缘在话头上，缘在疑情上；念佛号的人，心中佛号念念相续，这都是正念。

正知是什么呢？正知是对正念乃至整个身心状态的觉察。正念相当于一个仓库里放的财宝，正知相当于在仓库门口守护财宝的警卫，仓库里面放的是财宝，警卫员在门口守护着。

这两种心理机制在我们修行中是不可少的。妨害正念有掉举，就是心本来缘在一个对象上，结果丢了、断了。妨害正念的另一个敌人就是昏沉，因为吃饭太多，或者身体疲惫，出现昏沉，心本来缘在佛号、呼吸或者其他的对象上，现在不清晰、暗昧，乃至于完全堕入昏昧之中。

正知是什么呢？正知是自己对目前状态保持的觉察，知道自己现在在什么状态。正知里头一定有正念，但是有正念未必有正知。

打个比方，有个人念佛，念到一心不乱，念念相续，乃至于得到念佛三昧。心一心不乱，完全专注在佛号上，身心轻安，但是未必知道自己现在是什么状态，未必对他现在的状态保持觉察，所以完整的正知要有一个前行，就是对佛法的修行理路有相当好的闻思做基础，依照闻思和了解，对自己目前身心的状态保持觉察，知道我现在有什么，没有什么。

这有一个什么好处呢？知道有什么，已有的善法让它增长，已有的恶法慢慢地对治，未生的恶法防备它生出来，所以正知是必要的。这是两个心理机制。

下面介绍一个重要的心理机制。我们不管用什么方法坐禅，一定要有欲。佛学里的“欲”是一个中性词。贪欲属于染污欲，要戒掉。还有善法欲，就是以佛法为对象，想求善法、修善法的兴趣，所以欲基本含义就是兴趣。

不知道大家有没有观察一下自己？我学佛以后，曾经观察过自己，有一段时间，我观察到，我拿一本喜欢的世间小说，看两三个小时觉得很快，拿一本佛经看一两个小时觉得时间很长。

这是怎么回事呢？我思维了，这说明我看佛经的欲（兴趣），不如看喜欢的小说的欲强大。我看喜欢看的小说、兴趣强大的时候，很专注；看佛经的时候，兴趣不够强大，所以觉得慢。世间法讲，兴趣是最好的老师，就是欲是最好的老师。

我们在坐禅的时候，一定要对自己所修的法门生起欲，对自己坐禅这件事生起强烈的欲，要这样作意。用正知觉察自己有点疲软，有点兴趣丧失、信心疲劳，这个时候要用各种善巧作意来增长欲、增长兴趣。增长我们修行的欲的作意很多。

以数息观来说，打坐中间专注力不够强，有点疲劳，不想干了，这种感觉有点像牛拉车，拉了一段时间以后，不想再走了，磨蹭，心也会这样。在没有得到法乐、没有得到轻安、心没有宁静专注之前，它就是想溜号。这个时候要通过一种作意来生起欲。

以数息来说，应该怎么作意呢？我曾经对很多事情都发生过兴趣，我曾经对好吃的、好看的衣服那么有兴趣，乐此不疲，我曾经对网络乐此不疲，我曾经对手机各种功能研究得很用心——我曾经对很多东西都仔细研究，但是，我有没有研究过自己的生命？

我自己生命状态中最重要的一件事，每天每时每刻每一刹那，没有停止过发生的事情就是呼吸的进出！我从生下来到现在，从来都没有研究过呼吸。

我研究过那么多外面的东西，我追逐过那么多外面的五欲六尘，但是，我没有关注我生命中最重要的这件事——呼吸，因为呼吸一旦停下来就死了。没有呼吸的人只有几种：母亲肚子里的胎儿没有呼吸，潜在水底下的人没有呼吸，死了的人没有呼吸，入无想定的人没有呼吸，入灭尽定的人没有呼吸，进入四禅的人没有呼吸，生到色界天的天人没有呼吸。

现在我不属于这几种情况，我的呼吸一刻也没有停下来过，我有没有研究过它呢？当你这样想的时候，你的注意力就会更加自觉自愿专注在呼吸上面。因为你生起了兴趣：哎呀！现在我要研究一下我的呼吸了，这就是欲。

这是发自内心的、对自己的呼吸有研究的兴趣，因为自己的呼吸别人是研究不了的。若有一个别人能研究，那也可以，但是不可能。自己呼吸究竟是怎么回事？自己的呼吸跟身体是怎么一个关联？自己的呼吸跟心念是怎么一个关联？只有自己去研究，去发现！

我们现在以安般念作为禅修的法门，就是要专注在呼吸上，要研究它。研究它可能会有很多的发现，这个发现可能在书上看不到，别人不能跟你讲，因为自己的发现是第一手资料，这第一手资料只有在禅坐之中才有可能得到。当你这样作意的时候，心力就生起来了。

在禅堂念佛的同修，你在心里默念，也要有相应的激发自己修这个法门的兴趣的作意。这个作意就很丰富：阿弥陀佛四十八愿，至心称念弥陀圣号，一定能够得到阿弥陀佛的加持，此生命终能够正念往生。阿弥陀佛是菩提心的化身，是无量光明。

我现在称念他的佛号，等于是在给他打电话，我在这边拨号码，阿弥陀佛一定会听到回应。《大势至菩萨念佛圆通章》里讲 “如母忆子”——母亲一直是在想儿子，只是儿子不回头。现在我回头，我想母亲，自然会感应道交。你这样作意，再念阿弥陀佛，那你的欲就起来了，你就会克服身心的疲惫、兴趣的疲劳。

参话头也有相应的作意。当你不能专注，当你的正念提不起来，也要有这样的作意来让自己生起欲、生起兴趣。所以激发自己对所修法门的欲，这个机制是非常重要、不可缺少的，这也是一种警策。

下面说自我警策的心理机制。自我警策的作意，是我们在修行路上要一而再、再而三地用，是每天都要用的。我们出家人上晚课，有一个偈子，“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。大众！当勤精进，如救头燃。但念无常，慎勿放逸”，这就是警策偈。我们在修行中遇到困难，想打退堂鼓，也要不断地自我警策。

现在禅七已经进行到第三天，可能有的同参腿很痛，身体有不适，这时你要用警策这一心理机制来激励自己。这个时候，你是你的老师，也是你的学生。怎么警策呀？

我现在得到人身很不容易，遇到三宝更不容易，现在遇到这样一个道场，能来打禅七，不容易中的不容易，这里面有多重不容易。如果我现在不能忍受这点苦，不就把所有这些不容易得到的良机都丧失了吗？

还有，我曾经在吃喝玩乐上花费大量的时间，为了谋生忍耐很多痛苦，或者是来自于气候，冬冷夏热的痛苦，或者是来自于被责骂的痛苦，或者是来自于为生计奔波的痛苦……我们这个世间，一路过来有很多的苦，生有生的苦，老有老的苦……现在我为了修行，为了离苦，要忍耐腿痛，忍耐腰酸，这算什么呢？这点苦算不了什么。

我在修行佛法以前，所有这些苦——为生计奔波，为了自己的名和利而受的苦——都不能了结苦，反而只能让苦更加增长。现在为了修行打坐受的这点苦，它会帮我们了断所有轮回之苦。当这些苦了断的时候，智慧的快乐、解脱的快乐、禅悦法喜的快乐会呈现出来。

所以，现在我在这里打坐太值得了，不仅值得，还要为自己感到高兴：哎呀，我真幸福，我还有机会能受这种修行打坐的苦。你要这样警策自己、激励自己。这样激励以后，你的心力会增强，面对修行中的困难会更有信心。

这种自我警策机制不仅在禅堂中，在日常生活中、在每天的工作生活中也需要用。这就是“八正道”讲的正思维，取什么，舍什么。有正确的取舍，在修行的道路上按正确的方向前进，不会停也不会偏离。

大家要知道，在修行路上，让我们停下来的缘太多了！让我们偏离方向的缘太多了！让我们往后退的缘太多了！如果你没有自我警策的心理习惯，没有自我警策的能力，不知不觉之间，善法越来越少，懈怠越来越多，离修行就越来越远，所以每天要自我警策。

本文选自明海大和尚《无门关夜话》