昨天讲的是禅修中的五种障碍，又叫五盖。盖是盖覆，一种比喻，盖覆令禅定不显现。五盖是什么？第一是贪欲，第二是嗔恚，第三是昏眠，第四是掉悔，第五是疑惑。贪嗔昏掉疑，这五种烦恼是禅定现前的障碍，所以在禅修中，我们可以自我检查，如果这五种盖都得到了对治，禅定一定会现前。

对这五种盖，我们可以粗线条地做一种对应的认识：贪嗔，主要是烦恼障；昏眠，主要是业障；掉悔，主要是业障，也有烦恼障；疑惑，主要是所知障。但这些对应不是绝对的，因为贪嗔里面也有业障，昏眠其实也是一种烦恼。

古代祖师讲，“客尘易伏，家贼难防”。客尘就是由外面来的，引申为烦恼的缘，当我们在禅七或是封闭的禅修状态下，客尘通常都被减少和排斥在外面。比如说你在一个封闭的环境闭关，很多会引发你贪嗔痴的外缘就没有了。

但是家贼难防，家贼是什么？就是我们心里本来就有的烦恼习气种子。因为无量劫来，我们在六道轮回里头出头没，造了一大堆贪嗔痴的业，经历过许许多多贪嗔痴的恶习，所以当外面的环境对我们不造成障碍，我们的注意力完全内转的时候，内心会现前烦恼习气种子。

我们可以一个个地简单分析一下这些烦恼习气种子。比如说如果贪欲现前，它有可能在你心中显现一个想，想蕴。所谓的想就是与贪相应的一个概念现前了。

它有可能是你很贪爱的东西，打个比方说，一位居士在寺院坐禅，有一天突然心里想，家里面的古董会不会被别人偷走？这就是来自于他对这个东西的贪。或者是他心中显现一个异性，对她有贪欲，如是等等的人或物。

嗔恚的烦恼也是一样。你在禅坐中突然想起一个人，或者曾经跟他在一起的某件事，然后心里生起怨恨和恼怒。那件事过去很久了，甚至有可能那件事发生的时候，你的嗔恨并不强，只是心里不舒服，然后很快就淡忘了。

为什么淡忘了？因为在日常生活里，我们眼前总是不断地出现新的境界吸引我们的注意力，所以，你当时所经历的不快转眼就放下了，或者只是在心中徘徊一个短暂的时间，就放下了、不会再注意它，但是在禅修中把它翻出来的时候，你非常生气。

不管是贪还是嗔，这两种烦恼，如果你在禅修中翻出这个种子的话，就是很大的障碍。它有可能是微细的，也有可能是很猛烈的，在你心中现前。当它现前的时候，会不会造成你气机紊乱、心绪不宁、呼吸粗重呢？因为人在禅坐中，心会更加安静，烦恼在安静之中被放大了，似乎对我们的影响也变大了。

这时候怎么办？当然这里讲的是极特殊的，比较严重的。这个时候古人讲，对治这种烦恼，你只能用正见去观察。所谓的正见，都是十方诸佛般若智慧里开显出来的。

用正见去观察现前的烦恼，是有很多理路的。在这里我们就要提到《楞严经》，坐禅的人一定要研读《楞严经》——“成佛的《法华》，开悟的《楞严》”。

因为《楞严经》在前面七处征心，释迦牟尼佛其实就教授给我们一种观察烦恼心所的方法，用《楞严经》前面的那种观察方法，任何一种烦恼现前，你都可以观察它。在这种观察下，烦恼了不可得。关于《楞严经》这个观察方法，你们下来去看。

不管是贪还是嗔的心念现前的时候，天台宗有另外一个观察理路，这个理路来自于中观的一个偈子，说一切的烦恼心所：“诸法不自生，亦不从他生；不共不无因，是故说无生”，这个偈子大家都很熟悉。

“诸法不自生”，注意这里说的诸法，包括心、心所和色法。这里的诸法是说，我们现在对一个对象生起贪欲；对一件事，我一想起就恼火——这个恼火的心、贪心是自己生出来的吗？不是。因为如果是它自己生出来的，它已经有自己了，为什么还要生？那是他生的吗？从另外一个对象生出来的？也不是。你在这里要作深入的观察。

因为你自己可能会说，一想起这件事就恼火。比如说他骂你一句，你一想起他骂我这件事就恼火。这个话里面包含的你的嗔恨，是从他骂你这件事生出来的，那么就是他生吗？怎么会不是从他生呢？这里要观察，要用因明、逻辑来观察。

这个人骂你，你就生气，就相当于说，任何一个人骂你这件事，具有让你生气的自性，是这个意思。好了，在这个结论下，我们就会发现，很多时候有人骂我们，我们不生气，对吧？如果你师父骂你，你可能还感到高兴，消我的业；如果你父母骂你，你还感到一种亲昵、爱意，可见有人骂你这件事，并不具备让你生气的特性，所以不从他生。

可能你会说，我想起那个人就恼火，那你观察一下，你的恼火是不是从那个人生出来的呢？如果那个人具有让你心里生嗔恨的特性的话，为什么别的人看见他不恼火？如果他具有让你一见就生嗔的特性，应该是所有见到他的众生都会生嗔恨，有没有呢？没有，所以不从他生。

这个观察也适用于贪。比如有人说，我们任何时候见到钱都会生贪心，钱就是让我们生贪心的一种东西。这不一定。因为在那个说法里，钱具有让我们生起贪心的自性，但是在有一种情况下，有些人看到钱可能会害怕。

比如我们出家人里有一些修行人修苦行的，自我要求很严的，看到钱嫌麻烦、嫌脏不愿意碰。那你说，钱究竟是什么自性呢？好像也没有一定让我们生贪的自性，也没有一定让我们觉得它脏的自性，所以不自生不他生。 

下面说“不共不无因”，就是自生和他生两个合起来会不会生这个烦恼？如果自不生这个烦恼，他也不生这个烦恼，两个合起来，同样是不会生。这是三个检查、三个推穷，但是烦恼生出来，又一定是因缘法，它不是从这个人生的，但又离不开这个人，离不开这件事。它是因缘聚合而现前的，所以下面接着说“是故说无生”，这是讲无生。

如果我们的资粮足够，可能从这四句话上，能当下悟入诸法不生不灭的空性。如果我们的资粮不够，这四个推穷就能够对治我们对烦恼，以及引起烦恼的相的执取。

即使仅是对这四句偈子有决定见，有决定的信解，它也能帮助我们对治在禅坐中现前的烦恼障，因为我们坚信不自生、不他生。其实你的烦恼不是从某件事生出来的。最终回到前面说的，了不可得，烦恼不可得。它在哪里？这样就加倍使我们的心绪复归宁静。

这是讲在禅坐中，特别是在长时间的封闭禅修中，如果有烦恼障现前，观察它的理路。那么观察它的理路有很多方法，就是我们平时所闻思的经论里面的核心教导。

其实释迦牟尼佛讲的法，诸大菩萨、祖师讲的法，都是帮助我们认清烦恼的面目、对治烦恼现前的可以操作、可以实修的方法，而不是一个纯粹的理论，用来思辨、做学术研究的对象——肯定超过这个的。这是贪和嗔。

下面说昏眠。为什么前面我说昏眠是更倾向于业障呢？因为我们身心里往往有一种浑浊的业气，没有净化，没有与戒定慧相应，所以我们就很容易昏眠。有的时候是由于吃饭多，有的时候是由于疲惫，根本上是我们在身体能量的层面，还很粗、很躁、很浊。

昏眠这个障碍起来时怎么办？佛陀在经里讲过，如果你打坐觉得昏睡、昏沉，应该把眼睛睁得大大的。如果眼睛睁得大大的还想昏睡，应该做光明观，观想太阳在你的头顶或是心尖。

如果你很想睡，佛陀说你可以眺望远处，当然这是对在树林、在寂静处禅修的人说的。如果还想瞌睡？你也可以用冷水洗洗脸，然后走动走动。如果起来走动了，还想瞌睡呢，那你就睡会儿吧！

我可能少说了几档，在你真正睡觉之前还有好几档，你们可以去查一查资料。那么佛陀教导说，你可以去躺下睡一会儿，但是当你躺下睡的时候，你应该随时准备起来，就是在昏沉、疲乏得到缓解之后马上起来。

在深入的禅修中，我们有时会感觉到内心没有妄念，身体很安稳、很放松，但是心里面很黯淡。黯淡的意思，就像是一个灯泡的光不强，电量不够，很黯淡，那是一种昏沉。有的人误认为那是一种定，其实那是一种昏沉，轻度的、微细的昏沉。越细的昏沉，越不容易发现。

对治昏沉，在座下要多拜佛，多修忏悔，持好戒；在禅坐之中就要多修止观，用观来提起正念，观能对治昏沉。如果你的心偏于止，就容易昏沉。你提起精进，提起正念，就能对治昏沉。那么，当你的昏沉得到对治，正念很够、很高的时候，又可能会出现下面这个掉悔盖。

掉悔，就是心散乱了。掉悔盖是两个，并不是一个，之间有交叉。悔是属于掉，但是掉未必是悔。掉是一个比喻，比如我们手里拿一样东西，不小心手松了，掉下去了。在禅坐的时候，我们的心持一个对象，然后松开了，总是松开，总是抓不住。松开以后，可能会去抓别的。

悔是掉，悔是什么意思？是追悔。比如在禅坐的时候，你会想到说：哎呀，出门的时候忘了给家里的花浇水，当时要浇了就好了，不然在这里坐七天，花可能就枯了。这叫悔，追悔。当然我只是打个比喻。

那么生起掉悔的因缘是什么？这里就讲到平时的生活了。在日常生活中生起掉悔（往往是掉）的因缘，是来自于我们喜欢开玩笑，说绮语，有时候是情不自禁的。比如一个人坐在那里，情不自禁地晃腿；有的人走路，情不自禁地东张西望，其实也不是刻意要去寻找什么，这都属于掉。

大家一定要知道，在世俗的生活中，很多活动都是属于掉、与掉相应的。修行人如果对这一点没有觉察的话，他的修行将没办法深入。那么哪些活动是属于掉呢？那就太多了。说出来，也许居士们觉得这个日子没法过了。

其实，世间的人，唱歌、跳舞、看电影、看电视、聊天、打扑克，全部是掉，都是与细掉相应的。由此可见，修行是多么难。为什么要出家？如果修行容易，大家都不用出家，在家也能修成。要真正地修行，是会面临这些挑战。你不一定非出家，但在家面对我刚才所讲的会造成细掉的对境时，得有正念，尽可能回避，当然也可以修行。

总而言之，你要修行（不管是在家还是出家），都要有出离心，需要生死心切。如果没有出离心，没有生死心，你就随着世俗的文化、世俗的时尚、世间的一些生活习惯随波逐流，有一点时间到庙里来打七，还坐不住，心里总牵挂着世俗的那点东西，所以前面我说，修行一定要有果敢、决断、放下的精神。

今天讲了五盖中的四盖半。如果能真正对治五盖，禅修一定相应。