讲到参“无”这个法门，当年有人问赵州和尚：“狗子还有佛性吗？”赵州和尚说：“无。”这个“无”字后面有什么？“无”字后面，赵州和尚是什么样的心？

我们通过静坐或者行、住、坐、卧四威仪，在心中连续不断地由这个“无”生起疑情。生起疑情要透过这个“无”，要用自心直接地明白，看到赵州和尚“无”字后面的居心何在。

今天有一位同修，说他找到一个答案，不知道对不对：“无”就是“有”，“有”就是“无”，所以赵州和尚的意思就是非有非无，非空非有，他在跟我们讲这样一个道理。这个不对。

我们参“无”，不是要你去找一个答案，也不是要你去猜一个谜底。“参”就是禅修，通过这样一种禅修，我们是要在心里直接地明白，而不是在概念、逻辑、思维、道理上明白。

因为道理我们已经知道得够多的了，随便拿一本佛经，道理多得是，但是我们明白了吗？我们真正在心地上明白佛心、祖师的心了吗？参禅的特殊性就在这里，要你明白、认识自己的心。

这个明白和认识，通过参究一个话头，要在身心上发生一场革命。当你真正明白的那一刹那，是一个天翻地覆的变化，飞跃式的突破，是对我们从过去生到现在一直以来起心动念、认识世界的模式有一个彻底的颠覆，把过去颠倒的东西扶正。

参究话头，不是让你用逻辑做推理，不是在理论上思考。如果你觉得你有突破的话，不用问我，很简单，只要睁开眼睛，看看你这个心在对境时，运作的机制有没有发生变化？当然，对于没有变化过的人，很难想象还会有什么变化——我这样很好啊！

上次我也讲了，从过去世到现在，生生世世我们都在井底，都在二元对立中生活。我们想象不出还能有什么变化，也想象不出我们的心跟这个世界的关系颠覆以后是什么感觉，这正是修行的要害。否则明白再多道理也不管用，遇见贪的时候你还是贪，嗔的时候你照样发火，仍然在颠倒梦想中，有什么用呢？

禅的精神，特别重视内心深处的这个革命，而不太在意你背会了多少知识，多少佛理，多少经。如果我们背了很多，知道了很多，却不能转化自己的心，古人比喻为“说食”、“数他人宝”，肚子很饿，你嘴里念：米饭，米饭，米饭，你还是饿；你很穷，你点别人的钞票，还是穷。

禅是要把饭送到自己嘴里，让自己饱，是让我们点自家的钞票，就是要解决自己的问题，解决心里的问题，解决轮回中的问题。在学校、在书本里、在社会中，我们可以学到很多道理、知识。我们的大脑从过去到现在，每天不停地活动。

大家可以想象一下，这个地球上六十亿人，六十亿个大脑，一天 24 小时没有停过，在各种情绪的波动、思想的运作、概念的演绎、心里的盘算中，分别、执著、计较，这六十亿个大脑没有停过；

再往前追溯，地球上千万年以来，无数亿个人类的脑袋没有停止过这种分别、执著、判断、推理、想象，但是我们地球上的问题还是问题，这个世界还在相续中，众生的业力还在相续中。

禅要让我们每个人自己从这里走出去，从这样一个业力相续、分别心相续、贪嗔痴相续、苦报相续的世界里跳出去。跳出去了，你的脚还是踩在地球上，你还是那六十亿个脑袋中间的一个，但是你的心运作的模式变了，这就是参禅。

它究竟是要我们干什么？祖师们说开悟了，开悟究竟发生了什么？就是将我们颠倒了的东西扶正！这是心灵深处的革命，是我们的心认识世界模式的一个颠覆，一种转变。在生活中，对境遇缘，你的心念与活动转没转变？很简单，自己就能体验到。

参“无”这个法门，早在宋代就由大慧宗杲禅师、无门慧开禅师提倡。他们提倡通过参赵州和尚的“无”，悟明心地，打破疑团。关于怎样参这个“无”，大慧禅师有很多论述。他特别讲到，你不能把这个“无”当成是有无的“无”——当成有无的“无”，你就落到概念里去了；也不能当成虚无的“无”；也不能把心就停在这个“无”上。

古人有个词叫“凑泊”，是说你把心就停在这上面。参究不是叫那个心停顿，而是让那个心专注在目标上，有一种探究、观察的力量。重要的是通过这个“无”生起一种疑情，对祖师的心、对祖师说这个“无”字产生一种疑情——想弄明白，可是又不能通过知识、概念、逻辑、思维、判断，不能走这条路。

打个比方：一个人被关在屋子里，门上有锁，告诉你不要用钥匙，你还得出去，不用钥匙怎样出去？现在告诉你，参这个“无”，不要用你平时的思维、推理活动。

因为这个层面的活动就像我前面讲的，不管是人类的全体还是众生的个人，都没有解决这个问题。你站在里面想，想几天几夜，编很多答案，都没用，这条路不通，可是你一定又想弄明白它——就是这个状态。

现在你怎么办呢？你用自己全部的身体去撞这个门。参“无”这个话头，不许你在思想、知识层面上找一条路、找一条捷径，你只有把全部的生命力量、全部的身心能量贯注到这个“无”上，就像我们用身体撞门一样，整个地撞过去，孤注一掷，是这个味道。

下面我再继续用几个比喻帮助大家理解这个法门的特点。

参“无”这个法门，我前面讲过，是要我们透过我们的分别心、意识活动，看到我们超越二元对立的那个心——你说它是佛心、自性、如来藏都可以——把被我们的分别念遮挡了的那个真心解放出来。

“一叶障目，不见森林。”我们的这个分别心、这个以“我执”为出发点、根本背景、基本立场所发生的一切意识活动，以及由此产生的行为后果把我们遮住了，使我们看不到生命原来还有一个更广阔的天地——超越一切对立。这个“我执”以及二元对立的意识活动就像绳索一样，把我们那个佛心捆住而不能显现。

参“无”相当于什么？我们打个比喻：有一个人被绳索上下全部捆住了，但他的身体可以动，可以靠近一块石头，去磨、蹭，磨磨磨……终于，绳子磨断了，他自己解放了！

这块磨断我们绳索的石头就是那个“无”字，而这条绳索恰恰就是 “我执”，就是我们的分别心、分别念。我们就是要通过“无”字这块石头把分别心、分别念磨得绷断了。

大慧禅师说，你参这个“无”，在心中放不下，全部注意力贯注在上面，但又想不出个道理，所以觉得没滋味。什么叫滋味？我们无量劫以来思考、判断、分别，就是我们的滋味，把“无”放在心里，当然就没滋味了。

这个没滋味的“无”在心中又放不下，慢慢地，我们心里的恶知恶觉——就是我们的分别心，“我执”作用，慢慢地荡尽，相当于磨到不起作用，歇下来了。这很枯燥，没滋味，但是磨来磨去，绳索一旦绷断了的时候，你就得到自在了。大家可以想一想，这种方法多么直接！这是第一个比喻。

第二个比喻是古人讲过的，我们在用功的时候，心的状态就像猫在老鼠洞前等候老鼠。那是什么状态呢？

它不能睡着，睡着了，老鼠出来跑了；它也不能东张西望，东张西望老鼠会趁机溜走；也不能直接往洞里钻，因为老鼠洞猫钻不进去；它也不能不断地进攻那个洞口，因为会惊动老鼠，老鼠躲在里面不出来……

猫既要守候在洞口，把它全部的注意力贯注在洞口，同时又要随时准备出击，总是处在要出击的状态。全神贯注地盯着洞口，比喻我们的注意力专注在话头上，但只是专注；同时密切地注意动向，随时准备出击，比喻我们的心有一种探究的力量，想进攻，想探究。我们参话头时，心就是这个状态。

第三个比喻古人也用过。母鸡孵小鸡的时候，坐在鸡蛋上不能够离开，因为它一离开，那个鸡蛋就凉了，孵不出小鸡来；它不能出去转一转，然后再回来坐，坐会儿又转。不行。它必须要一直坐在鸡蛋上，直到里面的小鸡成熟了，母鸡再把蛋壳啄破，小鸡就出来了。

用这个比喻我们参禅，我们专注于话头，相当于母鸡不放弃、不动，专注在鸡蛋上。在心中长时间酝酿话头，直到把心中的分别念都磨掉，都歇下来——全部歇下，相当于功夫打成一片，这时候外面再有一个力量凿破，小鸡就出来了。

外面这个力量是什么呢？从古人的经历来说，就是外面的机缘，磕着碰着，可能是听见一个声音，可能是看见花开、听见鸟叫，可能是师父打他一下，杯子掉在地上……所有这样的机缘，一触即发，那只智慧的小鸡就出来了！这是参话头法门的关键所在，大家可以用功体验。