柏林禅寺在唐朝出过一个伟大的禅师——赵州从谂禅师，他的舍利塔现在还在这里。赵州禅师有一个话头，成为禅宗修行的一个法门，这个法门就叫“无门关”——现在我们的禅堂就叫“无门关”。

这个话头来源于这样一个公案：有人问他：“狗子还有佛性吗？”赵州禅师说“无”。就是赵州禅师的这个“无”，成为一个话头。这个话头，从唐朝到宋朝、乃至到元朝，有很多禅人参究，也有很多人在这个“无”下明心见性。

 “无”是什么？宋朝有一位祖师叫无门慧开，专门讲到无门关这个“无”，如果你在那里参“无”，赵州禅师说“无”、“狗子无佛性”，若是观想什么都没有，观想“虚无”，那就错了，那不是参禅，那是观，有点像天台宗的空观，所以“无”不是虚无的“无”。

“无”在这里只是一个符号，这个符号令我们起疑情，疑什么？疑赵州禅师为什么说无？就是疑这个。你也可能猜测，有很多推理，很多经典里面的理解，现在告诉你，所有这些意识活动、猜测、理解、来自于经典里的注解，在这里都用不上，都不算数。你说我知道他为什么说无，一二三四……打叉，不对！

告诉你，用意识在这条路上走，不可能找到答案，就算你以为找到了，它也不能解决生死轮回的问题。既然解决不了生死轮回的问题，它有什么用呢？所以可以直白地说，你费尽心思猜测、理解，甚至找寻经典里的注解，都白费功夫。

你说我参这个“无”，不知道从何下手，那就对了，参它就是要让你感觉到不知从何下手；有的人参“无”，说心里感到很闷，对了，就是要让你感到闷；有的人说，我参“无”完全用不上功，对了，就是要那种完全用不上功，但又能不放弃，不断地在心里提起话头，提起“无”的话头。

在这种参究里，支持我们不断地提话头的“什么”，实际上是信。这里的信有很多层：首先我们信赵州禅师，他说“无”，绝对不是随便说的；

其次我们信自己的心，除了分别、妄想，除了理论、注解，无量劫以来我们生死轮回就是靠这个东西，这个东西是什么呢？佛学里有“识”，“分别心”，我们相信，我们的内心除了这个识以外，还有一条路。当我们不断地提“无”的时候，实际上这个识的活动，会逐渐地削弱，妄想、分别会越来越少。

关于这个“无”，古人有很多比喻，这个“无”就像铁钉，现在要你用嘴巴去嚼它，后果是什么？后果可能是你的牙齿全部嚼烂掉，如果你坚持嚼的话。“无”就像一个铁钉，在我们的心里不断地被咀嚼，就会把我们无量劫以来平时特别活跃的分别心那个牙齿嚼烂掉，让它起不了作用。

它就是要让你无路可走、无理可申、无话可说，把你堵在这里，被堵在这里，你还能不放弃，而且越闷、越堵，你越勇猛，越坚持，整个这个过程是一个锻炼的过程。

这个锻炼的过程，也许是痛苦的，刚开始也许是烦闷的、茫然无序的，但是就像嚼铁钉，慢慢地你会从茫然无序、烦闷、没有滋味中，嚼出一些滋味来。这个时候有点像什么？

有点像一湾水，很浑，有很多泥巴、杂质，这个话头就像是往水里扔一个东西，扔进去以后，在一个阶段这个水会更浑，比以前还浑，比不参禅的时候妄想还要多。

但是越过这个阶段之后，这个浑的东西就会沉淀下去，变清，清归清，浊归浊，清浊就分判了，到这个时候，你才觉得，啊！这里面大有文章啊！你的心就不肯轻易放弃了。所以这个方法很绝，是要逼我们悬崖撒手，头撞南墙，舍身跳黄河,逼拶我们。

因为所有的众生都有一个习性，就是一定要在理路、意识上得到点什么，所以众生最大的贪在这里。最大的贪不一定是贪吃、贪衣服，不是贪财、色、食、睡，我认为，众生无量劫与生俱来的最大的贪是名。我讲贪名的时候，你们想的是什么？想当住持，大和尚，会长，这是一个很肤浅的理解。

名是名相。所有的名相是怎么建立的？是由分别心建立的。所以众生的分别心就像一个贪婪的野兽，要你不断地给它喂食，喂什么？它吃的那个食料是什么？就是这些名啊！这个好，那个坏，就那些判断。这个野兽在那里张开血盆大口，要你不断地喂这些名言、名相。

其实云水行脚的师父的行脚体验，对修行非常好，为什么呢？因为他到一个陌生的地方，特别能观照心念。一个人到一个陌生的城市，陌生的寺院，我们马上有一种本能的反应，要搞清楚这是什么？那是什么？这个人是什么？这个是住持，这个是知客，这些反应来自于不安全感，不安稳，进而产生各种分别——名。

所以众生最大的也是最难断的贪，实际上是这个名，分别心这个野兽，现在我不给它喜欢吃的东西了，它不是喜欢吃山珍海味吗？现在我扔给它砖头瓦块、木头、铁钉。我让你吃！在我们不断地扔砖头、瓦块、木头的情况下，这个分别心野兽的胃口、贪就会歇下来。所以参话头，我觉得是非常猛利的法门。