虚云老和尚关于参话头的解释，我认为又简单又绝妙，他说什么叫话头？话头就是话之头，就是我们的分别心生起之前，在它生起之前的地方，它的根源处，那就是话头。参话头就是你要向那个话生起之前的根源处去参究，去观照。

虚云老和尚的这个解释，对于真参实究的老参上座，他一听就明白。如果我们还没有充分的经验，把虚老这个话当成了一个理路去指导自己，那我觉得就是多余的。不管你是参“无”，还是参“谁”，你只管向前参。

虚老这个解释，也是必须要我们的功夫到一个火候，自然就明白这个法的妙处。这个法的妙处是什么？当我们参的功夫到那个火候的时候，全部的心念就是不断地在心中举起这个话头，举起“无”，举起“谁”，同时生起疑情。最初是提起话头生起疑情，等到疑情的力量够强的时候，疑情本身连片了，就不需要提，你自然地、念念地在自己的心念上反观。

那么心念上反观，念念都是那个话头，念念也都是在反观那个话头，你们要问，难道我们有两个念吗？事实上我们即使是睡着了，我们的心念也像河流一样，它就从来没有停止过，不断地生起，不断地落下，像瀑流一样。如果你的功夫纯熟了，这个人为刻意提起的话头有疑情的推动，它就会成为我们心念念不间断、生起又落下的那个意识之流本身。

最初的时候，这是两个东西，但是当你的心足够深细、就这一个念头的时候，同时你又在提，实际上你是在念念反照啊！而这种念念反照，就是通过参话头实现的。也许有的人说，那我们不参话头，念念反照自己的心念不就完了吗？对于有的人也许可以，但是对于多数人，你会发现难以下手，你那个反照的密集度不够，深度也不行。

所以由一个话头生起疑情这种方法，它的奇妙就在于把我们的念头拉向它自己。刚才我说我们的心念不断地生起各种念头，无量劫以来，我们的心念都有一个习性——往外流，分别执取、向外攀缘，参话头这个法门是把我们的心念向内转，把我们心的寻伺（寻伺是佛教心理学术语，我们这个所有储存的心念都有觉照的习性，有寻找、探察的习性），把我们心念的这种活动转向到心念自己，当我们参话头到达这里的时候，基本上你自己可能对这个法门就会有真实的信心，而且你也放不下。

把心念带向它自己，并不等于说我们不去看、不去听，我们也看、也听，但是我们的心念不停地在反叩、反问、反照，因此我们也可以把参话头理解为一个特殊的观心法门。说它特殊，就是它不遵循理路，它就是要超越某一种思维、分别的理路。

你沿着一种思维、分别的理路去观心，这样的法门也有，但是和参话头这个方法不一样。不一样在哪里？我打个比喻，我们跟一个很强大的人打架，如果对方很强大，那么战胜他最好的方法是什么？是不要正面去跟他打，拿一根木棍、一块砖头从背后偷袭他，一下子打倒他，解决问题。那么我们的分别心就是一个强大的敌人，你从分别理路的角度想去“杀”它，不容易的，而这种参究念念地反照，非常有力量，把我们直接带到念头自身。

所以虚云老和尚说：话头，就是要向话生起之前处看，向这个念头生起以前、一念未生前处看。这必须得我们功夫用到纯熟了，内心不断生起又落下的微细念在心中现前，这时候你疑情就细了，越细越有力量，越细越能不被外面的境风所干扰。

我们的心上起分别，现在要念念去反照这个分别。我们的心有分别、执著，其实，这种执著和分别要结束它，并不需要外面有个东西给我们什么，我们的心念自身就能从这里走出来。因为分别和执著本身也是一种观察，刚才我们用的词佛学里叫寻伺、觉照，现在不过是把这样一种习性以参究反照来替代它，所以它自己会从自己里面走出来，自己会看到自己的虚妄。

在佛教的禅观教义里，通过参话头现前的这种念念反照，就是一种胜观。这种胜观现前的时候，它会自然地遍住于所有的对象，包括身体，包括外面、里面的一切，除了心念自己。这个时候没有内外，都是它。这个时候，这个现象，在话头禅里叫“真疑现前”，真正的疑情现前了。

我们现在还在锻炼的阶段，这个阶段要不断地提疑情，提的中间会有空歇，也会有打失，而真疑现前，则这个疑情不会打失。请大家禅七以后，下来看看高峰原妙祖师讲他自己参禅的心路历程。在他的自述里，他的真疑现前也是由于有一个外在的因缘触发，好像是把某个机关打开了，这个机关一旦打开，想停也停不下来啊！其实那就是胜观现前了，真疑现前了。

在那个时候，我们就知道说那个参话头，具体是参“无”、参“谁”，还是参“万法归一，一归何处”，其实都一样了，不在那个话头本身，不在那个“无”字本身，也不在那个“谁”字本身，那个时候，念头走上了它自己的路。这条路就是要把它自己的分别、执取解开的路，而造成这种解开的机缘，也将是一个不遵循理路、没有任何思想准备、突如其来的一个机缘的触发。只要你是落在理路上、落在思维准备上、落在意识层面，都不行。

我们都知道阿难尊者证阿罗汉果的故事。释迦牟尼佛涅槃以后，迦叶尊者召集了四百九十九个大阿罗汉，结集佛经。阿难尊者是过耳不忘，但是并不是四果阿罗汉，迦叶尊者不让他参加结集。后来他就回到精舍用功。

这个用功其实也就是跟我们在禅堂一样，一个是静坐，一个是经行，我们不知道他的经行是快还是慢，多半有可能是慢。他通宵不眠静坐，然后经行，这样经过几天几夜，后来有一天很累了，在后半夜很疲惫的时候，他往床上一躺，当后背接触床的一刹那，他完成了那个突破，断除了最后的迷惑，证得了四果。当然同时他也有了神通。后来他来到七叶窟，据说迦叶尊者不给他开门，因为他有神通啊，他就从门缝里进去。

我们看阿难尊者这样一种悟道经历，很像我们中国宗门祖师的悟道。最终引发他断惑的，就是那个智慧的光明现前的那一下，它不是有备而来，不是遵循某种理路而来，不是人为安排的，不是提前设计的，但是，他前面几天几夜不断地用功，又是一个基础，所以在那一个点上突如其来，他就完成了。

总之，我们对这个法门要有信心，对自己要有信心，对这个法门能断除我们的分别执取，要有信心。我们内心的分别执取，无量劫以来就没有停止过，让我们在六道里头出头没，上演各种爱恨情仇、悲欢离合的遭遇，这都是渊源于我们内心分别执取的习气。我们要相信用这个法门，最终我们的心念，自己会把自己的问题解决。