我想给大家介绍一下老和尚提倡的修行生活禅的几个要点，我觉得这几点对居士特别有用，你们回家以后可以经常用师父的教导来提醒自己。这几个要点是什么呢？第一，在尽责中求满足；第二，在义务中求心安；第三，在无我中求进取；第四，在生活中透禅机；第五，在保任中证解脱。下面我简单地给大家分点说一下我个人的体会。

“在尽责中求满足，在义务中求心安”，这两句可以合起来讲，就是在责任和义务中修行。大千世界里的每个人都有一个自己的位置，我们几乎找不到一个没有位置的人，能找到吗？找不到！即使是出家人，他也有他的位置，有他的角色。每个人在社会中都担当了一个角色。这个位置、这个角色反映这个人在生活、生存中的各种因缘、联系，也意味着这个人要面对各种责任和义务。没有一个人无位置，也就意味着没有一个人能无责任和义务，所以责任和义务对每个人来说都是存在的，只是有不同层面的差别。作为人，大家有共同的责任，也有不同的责任。

佛教的修行并不是要我们把这些责任和义务扔到一边，跑到一个如古人所讲的“无何有之乡”。这个“无何有之乡”是想象出来的，是个什么都没有的地方。什么都没有的地方怎么过呀？吃什么？喝什么？这个“无何有之乡”的名称也就意味着这个地方不存在。既然没有这样的地方，那么你总要面对责任，总要尽自己的义务。作为世间的人，有世间人的责任和义务；作为出家人，也有出家人的责任和义务。

我们寺院的师父很辛苦。他们自己要用功办道，同时一年到头没有节假日，没有星期天。每天上早晚殿、坐香，没有退休、放假这一说。在节假日，可能我们更忙，因为有很多信徒来寺院，要招呼他们吃饭、住宿，还要安排他们活动，还要尽可能安排得让大家满意。一年三百六十五天都是这样过的，年年的三百六十五天也都是这样过的。以我在这里住的十几年来说，在我的记忆中，没有节假日，所以出家人有一句话：“弘法是家务，利生是事业。”弘法利生就是我们的责任和义务，我们的修行要在弘法利生中落实。

在家人也有在家人的责任和义务：可能她是一位母亲，同时又是一位妻子，同时又是一个单位的领导，同时还是朋友的朋友，姐妹的姐妹……在不同的人际关系中，有不同的角色担当，有不同的责任和义务。在这么多的责任和义务中，把自己的位置摆好，面对这些责任和义务，尽责、尽义务，这就是我们修行很重要的一部分，甚至可以说是全部。 

通常我们容易以逃避的心态对待责任和义务，而不愿意面对。其实你转过身来、换一个角度看它：那些担子，那些你必须办的事本身就是我们认识自己的机会、实现自己价值的机会。如果我们抛开这些责任和义务，我们的这个“我”，这个生命的价值就空虚了。这个也正是今天的人容易犯的错误。在追求极端的个人价值之中，个人的价值挥发了、抽空了。

以一个女性来说，如果她逃避了做母亲的责任，逃避了做妻子的责任，逃避了在单位努力工作的责任，逃避了种种的责任和义务，她最后得到了什么？她最后又能实现什么？她自己的生活能充实什么？什么都没有！天地之间，一个人有对国家的责任和义务，对社会、对朋友、对父母的责任和义务。所以儒家讲，人在这种关系中，要有他的基本准则，有仁义礼智信，有忠孝廉耻。我们乍一听，觉得这些都是约束人的，不是的，这些恰恰能实现我们的生命价值。

从禅的修行来说，要勇于面对责任和义务，必须要摆脱种种名相、名字对我们的束缚。我们在生活中面对每一件事，每件事都有一个说法。大家学佛的时候，先要走出这一步，就是我们的心一定不要被那些说法迷惑，面对那些说法要得自在。

比如说，前一段时间印度洋发生海啸，我们叫大家捐款，那么“捐款”是什么呢？“捐款”可以有很多种说法，有的人叫“献爱心”，这是通常的说法。这个说法一听，很不错，你很愿意把钱掏出来。或者叫“送温暖”，或者叫“献慈悲心”。但是也许有人就把“捐款”理解为“交钱”，也可以说是交钱，但他心中认为仅仅是掏钱的话，那也就没什么意义了……

而我们生活中每一件事都有很多很多的假名，我们要善于使自己的心保持独立，从这些假名中得自在。你去上班工作，你在心里可以说：我今天早上起来去谋生。如果你想“我去谋生”，这个事情就是一个很被动的事了。你可以一般地想：我今天是上班；你也可以想：我今天是为公司完成一个任务；你也可以想：我今天是要为社会服务；你也可以这样想：我今天是要进一步提高我的某一个能力，或者是我今天要在工作中进一步地看看我自己，认识我的心，或者想我今天是修行，那就到位了。这就是所谓假名对我们的影响。

再比如说要过年了，你要去看看你的父母，也可以有很多种角度。如果你当成一种不得已，你不去，父母会生气，那你就会觉得累。这样的事情很多，随便哪一件事都如此，我就不一一列举了。我们要在自己的心地上建立起对每一种责任和义务的认识，在自己的心地上赋予这种责任和义务一个最崇高的价值。这个最崇高的价值可以是成佛。对一个发了菩提心的人来说，他去上班可以说是他去成佛；他去扫马路，是他去成佛；他去做饭，也是去成佛；他在路上走路，也是去成佛。 

我们在禅堂里，大家每天围着中间的佛像转来转去，禅七中叫“跑香”，叫“行香”，还可以叫“行禅”，但是在生活中，我们在马路上走的时候，我们怎么称呼那个“走”呢？如果我们走得快，我们叫什么？“赶路”。怎么叫“赶路”呢？因为前面有个事儿，你得赶紧去，有压力，你不会说我在行香，没有那种心态，你得赶，被前面那个事牵着鼻子、不得自在了。还有人在路上走来走去，很无聊，叫什么？叫“压马路”。他也没有说我是在行香，我是在行禅。

为什么我们就不能在马路上行香，在马路上行禅呢？完全可以！就看你能不能在自己的心地上对在马路上走这件事赋予它这个意义。当然它的意义不是凭空赋予的，你的心得跟它相应。你说你在行禅，那你的心得无挂碍，安住当下。如果是这样，虽然你在朝你的单位走，但也在行禅。

你在单位里给领导倒一杯水、一杯茶，可能在你的同事眼里会认为你是奉承领导。你在寺院里也可能给佛像倒一杯水，供养佛，那我们给其他的人倒一杯水、一杯茶，在你的心里也可以把它认为是供佛，供活佛——活着的佛。这取决于你自己。如果你用这种心面对生活中的一切，你们就是离开寺院，也没有离开修行。

这里的关键点就在于我说的，不要被那些说法、名相控制了。要重新给自己的生活命名，重新给自己面对的各种挑战、各种负担命名，并且按照自己所命的名字以相应的心态去面对，这样你的生活就成了禅修，就是这么简单。

 “在无我中求进取”。实际上一般人对佛教的进取有些误解，觉得佛教徒是消极、往后退的，其实大乘佛教的精神讲勇猛精进，讲奉献，前面我已经讲了很多。为什么能奉献？就在于“无我”。这个“无我”，也就是要超越这个小我，超越现在自己的境界。之所以能进取就是因为本身就是无我的。

并没有一个永恒不变的人格叫明海，他就那样：身高一米七，体重是多少，文化程度是多少，智商是多少……没有那样一个明海。或者说他的灵魂很高尚或者很卑贱，没有。他只是继承了以前的各种倾向，只是有一种无限发展的可能性，而我们学佛修行就是要给自己人格播种与生命的价值最相应的种子。

最相应的种子就是要成佛，彻底觉悟，做一个明白的人、觉悟的人，所以我们说“要发心”。你刚一发心，人就变了；你再一发心，人又变了；你发心之后开始行动，人进一步变了，所以说，佛教讲的“无我”为我们的修行提供了理论基础，为我们作为人不断完善自己、提高自己提供了理论基础。如果我们每一个人都有一个固定不变的人格，也没有必要修行了。