“物有声色气味，人有耳目口鼻。万物于人一身，反观莫不全备”。(邵雍《乐物吟》)

《观物洞玄歌》出自清代《故宫珍本丛刊·术数》之《梅花易数》卷二，是对汉代《易》学中取象之法高度实践的歌诀，更是对格物之学“表象即表法”的具体指引，其中万物皆为我所备，万法“存乎一心”的运用之妙，令后世学人代代相传。

《观物洞玄歌》原文:

洞玄歌者，洞达玄妙之说也。此歌多为占宅气而发。昔牛思晦尝入人家，知其吉凶先兆，盖此术云。是故家之兴衰，必有镇详妖孽之谶，识者鉴之，不识者昧之，故此歌发其蕴奥，皆理之必然者，切勿以浅近目之也。

世间万物无非数，理在其中遇。

吉凶悔吝有其机，祸福可先知。

五行金木水火土，生克先为主。

青黄赤黑白五行，辨察要分明。

人家吉凶何堪见，只向玄中判。

入门辨察见闻时，于此察兴衰。

若还宅气如春意，家室生和气。

若然冷落似秋时，从此渐衰微。

自然馨香如兰室，福至无虚日。

鸡豚猫犬秽薰腥，贫病至相侵。

男妆女饰皆齐整，此去门风盛。

家人垢面与蓬头，定见有悲忧。

鬼啼妇叹情怀消，祸福到阴小。

老人无故泣双垂，不见日愁悲。

门前墙壁缺砖瓦，家道中渐歇。

溜漕水势向门流，财帛去难收。

忽然屋上生奇草，益荫人家好。

门户幽爽绝尘埃，必定出高才。

偶悬破履当门户，必有奴欺主。

长长破碎左边门，断不利家君。

遮门临井桃花艳，内有风情染。

屋前屋后有高桐，离别主人翁。

井边倘种高梨树，长有离乡士。

祠堂神主忽焚香，火厄恐灾殃。

檐前瓦片当门坠，诸事愁崩破。

若施破碗坑厕中，从此见贫穷。

白昼不宜灯在地，死者还相继。

公然鼠向日中来，不日耗资财。

牝鸡司晨鸣喔啼，阴盛家萧索。

中堂犬吠立而啼，人眷有灾厄。

清晨鹊叫连声继，远行人将至。

蟒蛇偶尔入人家，人病见妖邪。

雀群争逐当门盛，口舌纷纷定。

偶然鹏鸟叫当门，人口有灾连。

入门若见有群羊，家主病瘟黄。

舟船若安在平地，虽稳成淹滞。

他家树荫过墙来，多得横财来。

阶前石砌多残缺，成事多衰灭。

入门茶果应声来，中馈主家财。

三餐时候炊烟早，勤俭渐基好。

连宵灯火不成时，人散与财离。

千门万户难详备，理在吾心地。

斯文引路发先天，深奥入玄玄。

上《洞玄歌》与“灵应”，同出而小异。彼篇多为占卜而诀，盖占卜之际，随所出所见，以为克应之兆。此歌则不特为占卜之事，一时而入人家，有此事，必有此理。盖多寓观察之术也。然有数端，人家可得儆戒而趋避之，或可转祸为福。偶不知所因而宥有于数中，俾吾见之，则善恶不逃乎明鉴矣。

【解读】

洞玄歌，就是洞察抵达玄妙之境的歌诀。这个歌诀主要是为探究住宅环境的气机而阐发的。从前牛思晦先生就是运用这个歌诀，每到一户人家，都能判断出或吉或凶的先兆，运用得神乎其神。总之，这种方法是说:一个家道的兴与衰，都是有其吉祥与祸妖的先验迹象的，那些能够识鉴的人心中就会明白其中的道理，而那些不能识鉴的人，就会困昧在其中，茫然无措。这个歌诀展示了环境中所蕴藏的奥妙，歌诀中对应的所有现象，你都会得到与之一致的确定结论，所以千万不要认为内容浅显而不以为然。

两千多年前的先秦典籍《吕氏春秋·恃君览·观表》说得好:“圣人之所以过人以先知，先知必审徵表。无徵表而欲先知，尧、舜与众人同等。”圣人之所以能超过一般人，就是因为他具备先知先觉的能力。而要想做到先知先觉，就必须先要能够审察事物的征兆和表象。没有了知征兆表象却想做到先知先觉，即使是尧、舜两位圣人也与凡人一样不可能做到。

邵雍这个《观物洞玄歌》展现的就是圣人先知先觉的功夫，更是中国格物智慧中取象表法功夫的精微展示。

“世间万物无非数，理在其中遇”

“物理窥开后，人情照破时。情中明事体，理外见天机。”(邵雍《窥开吟》)

世间万物，各有其运数，所有的成住坏灭之理，都尽在事物各自的运数之中。因此,《诗经·大雅》曰:“天生烝民，有物有则。”告诉人们，上天生化万物，万物都有其内在的运行气数规律。《吕氏春秋·季秋纪·审己》曰:“凡物之然也，必有故。而不知其故，虽当，与不知同，其卒必困。”万物都有其内在的规律，但如果不了解它，虽然你做得很像，但其实也跟不懂是一样的，到最后，一定会为其所困。

一千六百多年前的东晋僧人僧肇在其《肇论》中就说:“圣人会万物为己。”圣人把万物与自己看作是一个整体，认为万物是自己生命水乳交融的组成部分。

足见，在中国智慧中，人与自然之间，是一个生物链，相互之间紧密依存、互相影响。诚如三国曹操《观沧海》所说:“日月之行，若出其中;星汉灿烂，若出其里。”世间一切得失、生灭的变化，都在大道之中。“道不虚行只在人。”(邵雍)能否明白，全在于你自身的格物能力。

“吉凶悔吝有其机，祸福可先知。”

"吉凶悔吝”出自《易经·系辞上》第二章:"圣人设卦观象......吉凶者，失得之象也。悔吝者、忧虞之象也。”悔，就是后悔；吝，就是心中有事，导致犹豫不决的忧虞之象。这句话是说，人生的吉凶得失、悔吝迟疑状态的呈现，都各有发机，有迹可循，因此，智者对于福祸之事是可以预先判断的。在中国《易经》出现的先秦时期，诸如《左传》《国语》等诸多典籍都记载了与“吉凶悔吝”有关的神奇预测案例。其实这些并不神奇，只要掌握了中国格物智慧，就如同蚂蚁知雨而搬家一样，能够具有先见之明。

对于这种功夫的建立，作为一个抵达者，邵雍说:“心，一而不分则能应万变，此君子所以虚心而不动也。”(《宋元学案·百源学案上》)凡事不动心，则万化在我。而这，便是对中国文化最高妙功夫的概括!

“五行金木水火土，生克先为主”

阴阳是中国哲学的基础，五行是中国文化的基本结构，这个中国文化独有的智慧系统，被运用于经济、政治、饮食、医学、建筑、军事、社会等方面，指导了中华民族数千年的发展，使中华文明成为全球有史以来 22个文明体中唯一没有断流的文化传承。

“五行”一词，最早见于《尚书·甘誓》。五行在古代，是治国的大法之一。商朝末年，商纣王暴虐无道，引发社会不满。公元前1046年，周武王姬发灭商，建立了周朝。姬发在治理国家之时，曾求教于商旧臣箕子，箕子便将治国安邦的“洪范九畴”告之武王，而九畴中的第一大法便是五行(见《尚书·洪范》)。无独有偶,《淮南子·本经训》亦云:“圣人节五行，则治不荒。”是说，圣人善于调节运用五行来治理国家，而不致朝政荒废。可见，圣人是知道如何协调五行之规律以合于时势并善于应对变化的。

“五行者，金木水火土，五常之形气者也。在天为五星，在人为五藏，在目为五色，在耳为五音，在口为五味，在鼻为五臭，在上则出气施变，在下则养人不倦，故《传》曰'天生五材，废一不可’。是以圣人推其终始，以通神明之变，为卜筮以考其吉凶，占百事以观于来物，观形法以辨其贵贱。”这是《隋书·经籍志》对五行功用所作的更详细的总结。

孔子很佩服管子,《管子·五行》云:“立五行以正天时，五官以正人位。人与天调，然后天地之美生。”强调了五行经国序民的大用。众所周知，当年孔子一再申明其理想是“吾从周”，其中便包含了周朝治国理政的方法，而五行便是其一。

孔子也精通五行，其五行思想见于《礼记·礼运》篇，其中记载了孔子向子游传授礼的运转之道。

其他古代典籍，关于五行的记载有——

《国语·郑语》:“以土与金、木、水、火杂，以成万物。”

《左传》:“天生五材，民并用之，废一不可。”

《白虎通义·五行》谓:“言行者，欲言为天行气之义也。”

《史记·夏本纪》谓:“五行，四时盛德所行之政也。”

《春秋繁露·五行相生》谓:“五行者，五官也。”

《元包经传》谓:“五行者，阴阳之精气，造化之本源。”

......

五行是天地间五种势能的形象概括。这五种势能，也称为五德，分别为:“土曰稼穑，水曰润下，火曰炎上，金曰从革，木曰曲直。”意思是土有播种和承载的势能特性，水有润下的势能特性，火有向上的势能特性，金有创新和变革的势能特性，木有屈伸的势能特性。

五行间的关系有三种——五行中的每一“行”都与其他“四行”有着相互“生、克、和”的五种关系，即“我生”、“我克”、“生我”、“克我”和“相和”。这些关系是从自然界抽象出来的，是“类象”的结果。五行就是通过这种“生、克、和”的关系来反映万事万物间的普遍联系。

五行“生、克、和”关系的原理表述如下：

五行相生，是指一事物对另一事物具有促进、助长和滋生的作用。如《淮南子·天文训》中所云:水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。相生的关系，在《难经》中被比喻成“母子”关系:“生我”者母也，“我生”者子也。

五行相克，是指一事物对另一事物的生长功能具有抑制和制约作用。如:水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。

“克我”和“我克”的相克关系，在《黄帝内经》中被称作“所不胜”和“所胜”。所不胜，又称为“反侮”，如小刀砍大树，树未伤，但刀已受损。

五行相和，是指五行间的组合——金、金，木、木，火、火等相同五行的类聚，就是相和。

五行相互关系中，还有“制化”的现象。制是制约，化是化生。生中有克，克中有生，制中有化，化中有制，如此，事物的自然调控机制才得以完善。

但在五行生克制化的动能转换过程中，最令人费解的便是“化”字了。

古语曰:天高地下，万物散殊，合同而化。万物的生长发展到极端就叫做“变”；变而无碍便是“化”；变化的不可揣测，就是“神”；神的作用变化无穷，就是“圣”。神明变化的作用，在天是深不可测的宇宙，在人就是深刻的道理，在地就是万物的化生。

五行就是凭借其生克制化的功能，来保持系统的动态平衡的。譬如，木旺盛而无金，主虽有仁义之心，却成就不了造化;火旺盛而木衰残，纵使很有学识也难得到尊贵显耀；水多而遇旺土，土克水，土便可成就堤岸之功；木旺盛而逢强金，金克木，其势可作栋梁之美。水火相停，火旺阻水，便成为《易经》中的“水火既济”之卦；土逢旺木，才能够作稼穑之功；金火之气势均力敌，便可炼出锋刃之器。这些五行的造化，皆因那些幽冥不可见的势能而形成。

邵雍之子邵伯温说:“金木水火土，致用也。以其致用，故谓之五行，行乎天地之间者也。”金木水火土是作用于万物的，也正因有此大用，才被称为是五种运行于天地之间的能量。而现实世界中的种种变化皆为阴阳之机所展现，若是阴召阳、阳召阴，则天地合正，五行气融。若是阳从阳，阴从阴，则“孤阳不生、孤阴不长"，这种阴阳偏出之情形，必会导致动静失序，无论是祸还是福，皆了了分明。因此，阴阳偏出，其造化是不能成就五行清奇势能的。比如，火多金少，聚散不得成形；火少金多，不但不能起到销铄的作用，还会反有淹灭之灾。其他例推即可。再比如，木败之因，在于丧却木德之仁而恣意妄作；金衰之由，乃是不见金德之担当反而寡义无恩；火灭之时，便见不遵礼法之徒；水浊之际，必是利令智昏之辈。土遭到木克，主所言经常失信；金多作鬼，常见算计、杀伐之事；水盛泛滥，必定多淫招乱。明代张三丰云:“顺则凡，逆则仙，只在其中颠倒。”从以上所言五行的“败、衰、灭、浊、克”可见,“皇天无亲，惟德是辅”(《尚书》)——天不赋慧于无德之人，而失德者亦皆有迹可循。也更可知,《易经》所言“进德修业”实乃醒世的无方之药。

关于五行应用，体现在中医、军事、建筑、政治、社会、科技、鉴人法、文学作品等方面，文献中记载的案例也非常丰富。比如，在《西游记》中，唐僧师徒正式出场顺序即是按照五行相生的排序而来——第一回，孙悟空出场(红色)；第十一回，唐僧正式出场(黄色)；第十五回，白龙马正式出场(白色)；第十八回，猪八戒正式出场(黑色)；第二十二回，沙和尚正式出场(青色)。红色五行属火，黄色五行属土，白色五行属金，黑色五行属水，青色五行属木。唐僧师徒出场顺序依次是火生土、土生金、金生水、水生木的递进相生关系。足见《西游记》的作者吴承恩是精通阴阳五行之道的。

中国文化强调“以人为本”的智慧。而关于五行与人相匹配的方法，在隋代萧吉《五行大义》中早有记载。

汉代王充《论衡》和唐代虞世南编纂的《北堂书钞》记载了一个与前述《梅花易数》所载邵雍“傍晚有人借斧”相似的案例，讲的是孔子门人子贡作为使者到各地游说，到了归期仍未归来。孔子于是占了一卦，得鼎卦，以变爻九四占断，其爻辞为“鼎折足”。孔子的门人们依据这个爻辞推断:“卦中说没有足，看来，子贡暂时回不来了。”唯独颜回笑而不语。孔子问其故，颜回答道:"子贡一定会回来，即使没有足，也会乘船回来。”颜回之所以说“乘船”，是因为鼎卦的下卦是巽，巽为木。后来果然如此。

所以，邵雍强调:“五行金木水火土，生克先为主。”

（以上内容选自米鸿宾《一代传奇：邵雍的智慧》，东方出版社）