河洛要言

包牺氏聪明睿知，见龙马而画河图，则万古文章从此始，千载道德由此兴。中五阐天道之奥，皇极立人道之精，则圣人之功备，而王道之要明。

讲河图，使学者知先后二天，性命二理，阴阳二物，天地二形，男女二精，清浊二分，道以此而显，理以此而明。

河图之数，生于一成于十，而一者数之始，十者数之终，明乎此，则幽明之故，鬼神之理，可得而会心焉。

天一生水，一之为一，起于天地未判之始，清浊未分之前，藏于无极太极之先，太始太素之初，无声无臭，无色无相。

一如鸡卵，清浊具焉，青黄包焉，皆可见者，其中之一气，谁得而见之。可见者，形下之器，不可见者，形上之道，《易》所谓太极也。

一气，道也，即人身一点真性之原，在天谓命，在人谓性，遵行谓道，修道谓教。道谓得其一，万事毕，儒谓一以贯之，释谓守一于中，了性无生。

天，一大包罗也。河图之一，又包罗中之真宰，无上无下，无昼无夜，无四季，其为物不贰，其生物不测，於穆不已，至诚无息。

以形体言之，曰天；以主宰言之，曰帝；以性情言之，曰乾；以功用言之，曰鬼神，其实不过一而已。

一气，道也，一风喻之，风不见，道可见乎？然柳花雪絮，器也，形之下者；舞柳花雪絮，风也，形之上者。身亦器耳，道驭虚实动静，形之上者，悟得虚中实，静中动，则理在是，道亦在是。

太极未分之前，此气蕴于空冥之际、洪蒙之间，一经发动，则阴阳判而刚柔分，动静形而万物化，凡天地间之形形色色，莫不从此而生。

日月气之阴阳，山川气之刚柔，昼夜气之动静，寒暑气之行藏。天地间成形成象，莫非此气变化。

花木未生，一气囫囵，种之于土，受气发生萌芽，而枝、而干、而花、而果，皆一气之精神流露者。

非天之一气，无以成五行，非性之五常，无以显天之一气，知人始可知天，知天必先知人，人与天，一以贯之。

人未生，天主其命。命，一气也。天以一气，而五行生，人得一气，而五常运。识得天之一气，知得人之一理；识得天之五行，知得人之五常，天人之道，何贰之有。

一气，含于胎元，无形无象，直待发动，而后两仪生，四象形，百骸具，五官备。不知天人之原，蔽于六欲七情，则一气竟为形役，无惑乎，明昧而寿夭。

一无形而有形者，为之始一；无象而有象者，为之生一。何先乎生？先生水耳。水为北极之贞，二五之精，乾坤甫辟，而形上者昭其象，形下者露其形。

一气始于北，终于南，所以先生水，由水而递生五行。五行顺布，四时行焉，百物生焉。

水者，从无形而化有形，天道显然，人道易知。人未生时，一气藏于胎元，胎者元之一气耳，气化为神，血化为精，借此一气，混合为形。

形本一气，五行未分，先有一点空虚之气，化为洞彻之形，如银如晶，若蚌珠，若荷露，无形有形，无象有象，先后天之由分。

地二生火，二之为二，形其阴阳。心未动时，犹是一也，心或一动，善恶形焉，理欲分焉，百虑出而情伪见，二之象也。

知二之为二，保一之为一，则可以保其真，而造化莫能拘其数，是以有尽者可固其无尽，有终者善保其无终。

欲求明性至命，先当尽其心以守之，固其精以藏之，养其气以充之，则一气自然凝聚。寸里有主，内念不生，外物不摇。

天一之水，有形之始，地二之火，发情之原，火动也，经云：“火发必克！”人生于寅，木之象也。木以水生，木以火终。水滋则命蒂系焉，火发则寿数定焉。

心原喜静，不静者欲牵之也。欲者，发情之火，火静于一，而动于二，无对为一，有对为二。理与欲对，性与情对，善与恶对，公与私对，有对不一，不一非诚，故曰慎独。

理欲、善恶、公私，不外是非，皆有对者，有对非独，慎独于火发之时，转姤为复，制动为静，则心术可正，大道可企。

天以二运阴阳，地以二成刚柔，人以二发性情。三才之中，以一而始，以二而终，造化之机，生物之理，同归于数。

仁，一也。欲，二也。仁是欲之源，欲是仁之流。先天未杂血气，欲含于仁；后天一杂血气，仁变为欲。仁即欲，欲即仁，第视其杂血气与否，天理人欲所以两歧。

天一之水，未发动则伏于坎，一发动则用于离。离，火也。心，亦火也。火遇火则有动而无静，有生而无藏，是以造化之道，有尽而有终。诚能静而有常，动而有主，则失者复得，去者复来，善明初复，性功自立。

槐，亦植物耳。然发迟收早，是以根坚内实，历千载而不改柯易叶，善藏伏也。使如蒲卢之速，蒹葭之敏，安望其历久远而不朽者乎！藏伏而能长，速敏不能久，是其明验。

初生一阳发动，生于肾而运于心，于是情伪出焉，万绪起焉。好个不识不知，天真变为用巧，用谋机械，昼不伏继以夜，暂不伏至于久。可惜坎中一点真阳，克于离中一点真阴，火气日炎于上，水气日竭于下，无惑乎？气馁神疲，性命不立。

熄火则阳伏于坎，不为离用，此阳在天为命，在人为气、为精、为神，此精气与神，非离中之阴，无以显其浩大，有离中之阴，即以斫其真诚。识得伏之之道，则返二成一，归根复命。

于未发之中，观其如何景况，详审透澈，无喜、怒、哀、乐、忿懥、恐惧，方到无声无臭地位。

人之为人者，理；人之所以不能成人者，欲。知其理而养之，知其欲而克之，自与天地合德。若将天禀之理，杂于地赋之气，则清浊不分，心为形役。

明命於穆之精，纯一之神，在万物譬之。水载舟行，舟不知其为江河湖海，形而下者；操舟者操于水面，知水之为水，形而上者，操则存。

天三生木，天者，一气之总。名三者，在天日月星，在地水火风，在人精气神，莫非此气之运之动之存。

日乃众阳之总，月乃众阴之宗，星乃日月之余辉，分而观其象，合而为一理。故《中庸》曰“为物不贰”，又曰“日月星辰系焉”。

日者，太极黑中之白；月者，太极白中之黑。皆一气也，惟动静不同耳。月映日以生辉，日映月而得魄，冬夏二至所由分，日夜长短所由判，晦朔弦望所由始。

星各守其垣，经纬交错，时序流迁，惟视冬行北陆，夏行南陆，故寒暑不一，春秋不同，皆一气运转。

一气在天地间，无形无象，无声无臭，真精中一点真气，所谓中也。

中者，无天地之前，此中少不得一分，有天地之后，此中停不得一息。此中一停，则日月不明，星辰不运，万物不生，所谓天行健，健，中也。

中在天地间，气息亦归主宰。无中，则天地亦一形壳耳，何其若是之神明广大高明。

天不离乎三，三实出于天，而三又出于一。三有象，一无象；三有形，一无形。

河洛象数之已形者，能于有形上寻无形，则性命之原知，而河洛之真见矣。

河洛之真，大而含天地，小而藏黍米，物物皆有，人人各具。

河洛之真，喻之风，风有声；喻之木，木有形；喻之水月镜花、蜃楼云峰，皆有象，仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，果何喻乎？孔子曰：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。”

“出入无时，莫知其乡”，乡有本乡，乡有故乡。《大学》言独，乡中主人，《中庸》言诚，乡中实际。时习是功夫，仁义是体用。

天之象，日月星；地之象，水火风；人之宝，精气神，三才一贯，天人一理，无二致也。

风不动，则物无以散；火不动，则物无以暄；水不动，则物无以润。分观之，其象各殊；统论之，其妙则一。

风者，无形之火；火者，有形之风。风与火，其象殊，其用一，不离乎天乙之水。水之气发而生火，火之气散而成风。

胎元先禀，一气生水，水生气，气生血，血凝五官百骸，从中发神，神发精，精发气，周而复始，循环无息，造化见焉。知天知地，而后可以知人，不知人不知精从何来，气从何化，神从何生。欲求原始，返终归根，复命能乎！

精气神，身之三宝，是谓大药。大药中之真。人未生时，浑然于天地之内；人既生后，来往于动静之间。视之不见，听之不闻，似气非气，似精非精，神则似之，又非神之可测，　《诗》曰：　“上天之载，无声无臭。”至矣。

精气神，得乎天者言之，不过是日月之精华；得乎地者言之，不过是水火之精气，风化之妙道耳。

精气神，妙感于无极之中，太初之始，成象成形，造化遂显，人事遂兴，是谓无形化有形，无象化有象。

昧其来由，迷其觉路，不从先天寻真机，转向后天从私欲，可惜者正自不少也。

欲求上乘之理，必待上智之姿，明乎阴阳，彻乎造化，认得根由，识得来路，自然外物不摇，内念不起，养到静而极静，安而极安，见无形中之形，无象中之象，则阴阳在抱，造化在手，可得大药。

只凭凡体凡眼凡心，一善不行，一德不积，即欲明其阴阳，夺其造化，而成大丈夫，难矣！

精气神，本于日月星，水火风。水火是精气之母，星辰是元神之母，人乃天地之聚，天乃人之散者也。

太处说，曰天地，小处说，曰人。何以大视天地，而小视其身？故《中庸》首言天终，亦言天正，使人知根由识来路耳。天地之道，一阴一阳，人生之理，一健一顺。故孔子曰：　“吾道一以贯之。”老子曰：“得其一，万事毕。”释迦佛曰：“守一于中，了性无生。”

识得为物不贰之物，则不同者可以同，有异者即无异，彼天赋之良，乃不同中之同，有异中之不异者也。

诚者，物之终始，不诚无物。此物在人，具众理应万事者，乃为气禀拘于有身之初，私欲蔽于有身之后，故诚者不诚，而明者不明。

诚者不诚，明者不明，无惑乎。有物而不格，有止而不知，此物在人身，至虚至灵，毫无渣滓，故往圣俱言明德明命。

明德明命，本是一贯。动而有象，静而无形，有形原根于无形，无象能生乎有象，非有形为有形，无象真无象。一动而见，无形而有形；一静而寂，有象而无象。

神，一物也，未杂气禀曰元神，已杂气禀曰识神。第视其先天后天之不同，非有二也。

欲知先天，先求来去，识得来去，即知先天。既知先天，先保其精，后养其气，精气既固，神而愈神。

精气犹乎日月，而神乃其光也。质不聚，光何生？光欲生，先聚质，此其象也。

精气神三者之中，神为第一。神凝则气固，气固则精足。精气既固，神明不漏，而丹结焉。

聚者气，而所以聚者非气；散者气，而所以散者非气，一言以蔽之曰神。

神无形而有形者，从兹始；神无象而有象者，从兹生。生也，始也，总不离乎神。可坏者识神，不可坏者元神。坏于有形之形，不坏于无象之象。欲无形而见有形，欲无象而见有象，得其无形之形，得其有象之象，斯为上智。

求跻圣域，必先立定脚跟，壹志向上，打破一切幻境，初而勉然，久而自然，渐到返本境界，超乎凡壳，自得真乐。

现在尘寰久已，气拘于前，物夺于后，觉得眼前景况，俱是现成快乐，自家性命，视为渺茫事业，就正嫌苦，修为嫌烦，熟于欲而昧于理，精于此耗，气于此散，神于此荡，不到尽处不止，譬如蛾之赴焰，蝇之赴膻，乐乎！否乎！

性命之道，如剥蕉心，去一层更有一层，非一层而可尽，亦非一层而可止，即河洛之理，正以示人于明处指点耳。

诚字较静字深，以境言之；富贵贫贱非诚，难必其不谄不骄，以心言之；喜怒哀乐非诚，难必其不偏不倚；推之尽性至命非诚，难必其希圣希贤。

《中庸》一部书，教人学一个诚字，乃性中之实际也。天以诚而覆，地以诚而载，圣以诚而治，物以诚而化，心以诚而明，不诚则流于虚寂，成何学问。

一，在天为健，在地为顺，在人为仁。仁者，生人之本也，大而天地莫能载，小而一心所自具，千经万卷，形容不尽。但能体察欲之斯至，先寻天理，得见天理，自知所止。

事事敬循天理，知有所止，自然外物不摇，然后定静安虑，悉见分晓。所以《大学》开章，未传格物，先传知止。

知止即格物。物何以格？非慎独不能格。故曾子以慎独谆谆告诫，使知入学门户。朱子恐人流于虚无寂灭，补出格物一章示人。心之灵，莫不有知，知字即物字，知物焉有不止于静养之时，主一无适，久而久之，自有豁然贯通妙境。

经传未尝发明精气神，然精即智也，气即勇也，神即仁也。故道经谓精非交感之精，气非呼吸之气，神非思虑之神。精也，气也，神也，即三达德也，贯于大本之中，太极也。太极即一，太极即中。

抱一，抱其无妄之真，而不为私欲所夺；守中，守其秉懿之性，而不为习俗所牵。圣曰时习，曾曰慎独，颜曰不违，子夏曰无忘，孟子曰有事，程曰静存，朱曰主敬。读书人不知格本身之物，徒于经传寻文意，谬矣！

慎独之功，于机未动时，抱其一，守其中，一诚不动，如月之空，如镜之明，如水之澄，如山之静，无一点渣滓。一发动，自然好恶中节，中和于此而致，万物于此而育，天地于此而位，生生化化，神变莫测，皆一中之所推。

地四生金。地，坤位也。四，先天震也。坤本西南至阴至静之方，养性养到极静之际，如西南得朋之乐，由晦朔而望弦，日新无间，私欲净尽，天德流行，自然如镜之照。瞻若月之当空，何事不知，何物不明，众理贯通，是谓格物。

法象上求至道，文章内求训诂，不知极之地，善之处，心妄动，意妄驰，不求其诚，不求其正，无惑乎！出入无时，操舍无向，人禽之界无从而分，舜跖之品无从而辨。

诚意，越人鬼之关；正心，跻圣贤之域。善由是明，初由是复，自然西南得朋而见月。月者，性之体，命之根。未明性于月，焉能会其明性之功；未立命于月，焉能得其立命之术。上弦下弦，比理欲之消长；一晦一望，喻乾坤之复姤。

得朋之理，何以在西南，为是后天坤位，先天巽位也。巽，风也。《丹经》曰：“鼓巽风，用坤火。”在后天寻有象之风，故用火在坤；在先天寻无象之火，故鼓风在巽。西南月之得魄处，犹人之身心俱禀于天地。循理，则身心可修；味理，则性命安识。天理本是自己故物，同于故友，理明如故友重逢，是谓得朋。

欲修性命，先立大仁大智大勇之心，将气质化尽，天理复明，静极之中，忽有一线之明，从本原中现出，愈进愈明，愈修愈显，修到圆明大觉之时，如月到中天，空空洞洞，澈上澈下，自见性天。到此地步，更进一层，再求向上功夫，不致虚寂无实，安于小成。

艮之止，坤之复，得朋之门径也。曾子闻道之后，夫子授与《大学》，说出知止二字，将《易》理一言道破；颜子得道之后，将“克复归仁”四字许，颜子分明将复字提出，使人知复知止之义。

四勿，使人知耳目口体皆阴，惟仁惟理是阳。却阴返阳，无一毫私欲，无一点妄心，即是返本还元。

经云，若要人不死，须得不死人。天理在人心，无古今，无上下，无老幼，无圣凡，无形象可指，无声臭可寻。得之者，千圣比肩，古今一旦暮耳，又何生死之可言哉！是谓不死之人，至刚之体。

求道之心切，守道之心难；守道之心易，得道之日难。难不难于功之次第，难于路之邪正，得其路方得其门，得其门斯登道岸，静字即门也。

静字，人人皆知，未必真知。欲知静之为静，先求动之为动。静者动之基，动者静之迹。静本无形，而动乃有象。欲知无形之静，先观有形之动。动能制静，岂有不安！

内而目欲色，耳欲声，鼻欲臭，口欲味；外则欲位，欲禄，欲名，欲寿。以百年有尽之身，动千载无穷之想，以致精疲力衰，欲其明善复初能乎？惟静足以收此无穷之想。

去一分欲，静一分心，初而勉强，久而自然，自能知其所止，然后此心不动。

欲求静，先制动，动而动收，来即静。若不能静，将此身藏于先天之内，自然渐渐收敛。

日新日新，久而久之自然认得自己真性。既见真性，方知天地间外物是假，自家性命是真；既见真性，不暇外寻他物，不求静而自静。

先破外物，后虚其身，既虚其身，更守其心，人心一退，道心自生。象外有象，身外有身，视富积万镒，贵登八座，相去天渊。

冥心默坐，非所谓静，私欲不挠，乃所谓静。果一尘不染，非大智大仁大勇而何。

三大德，非静不能入，非净不能守。欲静先净。内净其心，七情不动；外净其身，六欲不挠。内外交养，仁在其中。

内净其心，居仁由义；外净其身，四勿为法。先净其身，后净其心，身心俱净，乐水乐山，乐在其中。

言乃心之文章，字字斟酌，庶无鄙俗，一言可出，择而出之，一训可训，忠以训之。不发人之阴行，不道人之恶迹，敬而无失，恭而有礼，四海之内，谁非兄弟。净其言，言必中，自无口过。

身乃父母遗体，天地所毓，师保所教。不交匪类之友，切磋有功；不践是非之场，牵连无因，而足净矣。不睹非礼之色，不看邪淫之书，心绪不乱，而目净矣。欲净其耳，闻丝竹不如闻嘉言，闻笙簧不如闻圣训。闻其有声，不若以无声之声闻之；闻其无声，须当以有声之声会之。守其天君，除其六欲，一净而无所不净，是谓不净之净，乃为真净，非以洗濯为净。

静净二字，非靖无以致其功，非靖无以致其效。静中不靖，虽静不静，静中不靖，即净非净。静中持一靖字，净中有一靖字，自然心有所主，私欲不生。

内念一起，靖而靖之，外物一逐，净而净之。靖无可靖，净无可净，静字自然发见。

处事，不偏于好则偏于恶，不偏于情之所在，即偏于私之所夺，时时抱定靖字，则七情自正，六欲不生。

胸中抱定靖字，富贵能守礼，贫贱不慑志，甚至患难颠沛，一心有主，何事能迁，所患者无恒耳。

果能静亦靖，动亦靖，养至靖无不靖，自然从容中道。

静净靖，三德之根，九经之本，浅视之，日用之地；深窥之，性命之精。

道曰精气神，就五行上言，犹有渣滓。儒曰智仁勇为五常之德、五行之精，纯而无疵。

三德在五行，智乃水之精，仁乃木之精，勇乃金之精。道云金木间隔性功之中，金木为要。子曰仁义，孟子亦曰仁义。道之炼神归气，炼气归神，金木归一，即儒之仁以义正，义以仁辅。不明于儒性不明，不明于道命不至。性也，命也，相依者也。

尽性而不知至命，非学也；至命而不知尽性，亦非学也。儒曰，不知命，无以为君子。道曰，性体原来如月明。

气之精曰命，理之精曰性，阴阳之本，形气之原。

天以阴阳五行化生万物，其中至精至粹，无形无象，流行不息。生化无已者，命也，人得之，曰中，曰仁，曰德，曰诚，皆性也，在天为造化，在心为经纶，谓知觉运动，为性则非也。

知觉生于灵明，运动生于气血，乃后天之渣滓，非先天之本性也。先天本性，五行中之精粹，五德中之纯一，显之于心，藏之于密。其未发也，无声无臭；其既发也，有物有则。　《易》曰：　“寂然不动，感而遂通。”是谓良知良能。

命之理微，有生死之命，寿夭定焉。有气数之命，穷通定焉。气数之命，根于生死之命，生死之命，囿于气数之命，操于天者半，操于人者半。天未与我权，在天；天既与我权，在我。

不知立命之法、修命之功，自失其权。诿命于天，愚命也，求进欲明。柔命也，求进于强，以及躁也而静，质也而文，未始在天者不可化于在人，在人者亦可以回夫天。

生死、寿夭、穷通，得丧其有定耶？其无定耶？不知立命修命，愚者自愚，柔者自柔，躁者自躁，妄者自妄，无惑乎流于污下，而不能上达也。

天五生土，合形与气，贯性与命，合四象而言无形无象，得之者，一中有五，二中有五，三中有五，四中亦有五，而五乃四象中之中气，譬如四时中之土旺，四德中之性诚。故圣训曰：　“主忠信。”道经曰：“全凭戊己作根基。”又曰：“要用黄婆作媒翁。”

先天者，后天之母；后天者，先天之子。母生乎子，子食其母，自然之理，诚实之道，即如天五生土。土者，脾土也，属后天，土中真阳由先天。先天者，坎中之一，水中之金，结胎先肾而后脾。肾者，脾之母。脾者，肾之子。肾气旺，脾气亦旺，肾气衰，脾气亦衰。

肾足坎中之精，心运离中之神。有离中之神，始能鼓呼吸之气，气依于神，神依于气，神气交动，而胃中之谷化肾中之水。泻水，谷化而不息，神气运而不休，日复一日，岁复一岁，自得长生。

坎中之火如油，脾中之阳如灯，有油则灯明，无油则灯灭。坎中之阳如火，脾中之火如鼎，火盛则鼎沸，火尽则鼎冷。人知脾之化谷，膀之泻水，而不知所以化谷泻水者，非脾非膀，实根于肾中之火，即坎中之阳。坎阳肾火又何以不息，实根于左肾之气右肾之精，即命门三焦也。左阳长，右阴生，资谷食津液以养其胃，分润五脏百骸，故古书云，有胃则生，无胃则死，脾绝命绝。三焦曰命门。

既发明后天生死之根，而先天性命之原再递及之。先天之性命，在无形无象之前；后天之性命，在有气有血之际。不修先天，则后天无以保；不修后天，则先天何以固。先后二天，相因而不相离者。

人死先散后天，及于先天，先后俱散，气理始尽。何以见后天之散？人生五行具于五脏，目得肝而明，耳得肾而聪，鼻得肺而出纳其气，口得脾而辨别其馨，五行之气聚五官之运灵。

私欲纷起，百虑横呈，以致肝散而目不明，肾散而耳不聪，肺散而毛脱，脾散而食减，此后天之天五散也。

先天乃无声无臭之物，百骸五官依之为主，五行五脏赖之为君，乃生死之根，造化之枢。后天之散，犹可药；先天一散，无可医。

先天者，五行之精，一元之本，人有之，物亦有之。人与物，清浊偏全之别耳。仁主生，义主当，礼主节，智主明，而信贯四端，真实无妄，周流不息，如土旺四季，各得其主，实五常之精，五行之本，五脏之原。此气不散，则物物不散；此气一散，则物物因之而散，较后天为最切。仁气散，则刻薄即生；义气散，则羞恶不起；礼气散，则名分混；智气散，则是非淆。仁无信而不存，义无信而不集，礼无信而不执，智无信而不明，此先天之天五散也。

不修后天，身不固；不修先天，性不明。先后皆修，而始可以闻性命兼修之道。

道无象，在天日月星辰象其象；道无形，在地山川草木形其形。天大而无穷，日月星辰可得而穷之；地廓而无尽，山川草木可得而尽之。欲知道之为道，先求天之所以为天，地之所以为地。

道有体有用，道有形有理。知其体，则存养无虚；知其用，则省察有要；知其形，则无物不有；知其理，则事事皆然。一动一静莫非阴阳之理，一呼一吸俱是造化之精。河洛中五之中，体也；一三七九、二四八十，用也；东三南二、北一西四，形也。惟中五之中之理，无形无象，无声无臭，主宰于不见不闻之地，为物不贰，生物不测，易曰黄中，道曰元牝，释曰净土。彼虽无形，而有形者依之生；彼虽无象，而有象者赖之长。寻得此理存而养之、省而察之，经纶参赞，自可推而行之。以呼吸为养气，坐静为养神，绝欲为养精，郛廓也。

道在天地，可以意会，难以言传。平庸则在日用行习之际，广大则在位育参赞之间，圣不离，凡亦不离，草木禽兽皆不离，其形象即河洛之五中已言之。而体在天地曰上天之载，在人曰未发之中，此中具众理、应万事，尧舜揖让、汤武征伐、老子五千、牟尼三藏，一言道得尽，千卷说不了。儒曰性，曰命，曰一，曰中，曰诚，曰敬；道曰元，曰牝，曰戊，曰己，曰黄婆，曰中宫，曰谷神，曰主人；释曰舍利，曰慧光，曰自在，曰净土，曰佛国，曰莲花。

此中未发，无声无臭；此中一发，有象有形。喜怒哀乐中之动，礼乐文章中之著，圣贤执之而顺理，凡人违之而从欲。

凡人违之而从欲者，此中即天赋于人，有善无恶，乃不知保其至性，陷于情欲。目欲色，耳欲声，口欲味，鼻欲臭，四肢欲安，佚久则习为技巧，愈染愈深，总在外面费心思，不在内里修正果，流于污下而不知，入于禽兽而不觉。

圣贤执之而顺理者，有身以来，本性不迷，天真不丧。格物以明其理，致知以养其灵，诚意以严其自欺，正心以端其好恶，甚至克其私欲，复其天理，不到尽性至命，时时战战兢兢，如履薄冰，及到物格、知至、意诚、心正，参天地，赞化育，自然饭蔬饮水，箪瓢陋巷，有乐无忧，无入而不自得。

人皆境遇所累。贫贱，日营生计；富贵，日纵贪求。少壮以至老死，总觉境遇是真，性命是假，不知生是谁来，死是谁去，境遇可能随来去乎？

无怪乎有眼能视，则色界实；有耳能闻，则声韵实；有口知味，有鼻知臭，则口欲鼻欲，无所不实。外而习之，内而养之，以外诱内，以内随外，以致禀来真气化为后起私心，小体用而大体退矣。

果能穷理尽性，内里养出实际，则外面一切境遇尽如浮云，富贵何加，贫贱何损，仰不愧，俯不怍，无疑惑，无恐惧，当生而生，生无可喜，当死而死，死有何惧，是谓大丈夫。

天地间，暖日多，寒日亦不少。何世之求暖者多，安寒者少？有寒即有暖，有暖即有寒。暖而知寒，寒而不凋，寒而得暖，暖而不热，是为无心，无心即道。

万卉争妍，梅则隐于幽岩，及至霜零雪降，始得天心，显其生意，另有一段真气味、真骨格。凡柳媚花明，归于寂寥，方见花中之魁。物尚如此，人能苦一日，炼一日，受得苦中苦，才为人上人。否则心智何以明，气节何以坚。

知境遇是假，性命是真，养到明善复初之后，始信圣训有益，真学不诬，自登彼岸。

求道心法，目之所见，见而不见；耳之所闻，闻而不闻，不识不知，何思何虑，其心自与太虚游。

知境遇是定数，道德是天性，不为境遇丧天性。知有小体，更当知有大体，既知大体，则大体不能役其人。理欲之界，小大之体，一致两途。

能将心性认得真、守得固，日新又新，复而更复，明命明德，确有实际，始知境遇何足累。人不入禽兽之境，则登圣贤之途。

至贵，天爵也。功名富贵不过养其小体，安能益其大体？为养小体，致坏大体，愚也。

生前之日月有尽，死后之声名无穷，何必以有用之身堕无涯之欲，凿本真，丧天良，未必即得，即得之，焉能常享！

得一层更求一层，遇一境更望一境，何日是卸心之期？何时是知命之候？醉里生，梦里死，虚天地所生之身，失乾坤所赋之理，活一世不如不活。

古往今来，世事思一番，更体一番，始觉纲常名教是真，身心性命是实，看得开，信得及，守得固，习得熟，觉得理长欲消，德充私退，自破愁城，入乐国矣。

身中尽为私累，心内尽为欲夺，安宅正路，谁居之，谁由之？自暴自弃，朽木粪土之诮，知其难免。

宇宙内以何为要，只是求其无愧于心可耳，境遇听其自然。夫无愧于心，即无愧于天；无愧于天，生死尚然不惧，彼区区之境遇，又何必萦于心介于怀。

体用合一之道，体者，一也。喜怒未发之中，阴阳未判之始，天以一而生物，人以一而立命。

一之为用，阴阳、刚柔、动静，消长也。盈虚进退，无非此一之发动；吉凶悔吝，无非此一之形容。

一无形，而有形者为之始；一无象，而有象者依之生。春夏秋冬，体中之用，生长收藏，化中之成，体不可见。而春夏秋冬于不可见之中，偶一见之，化不可形；而生长收藏于不可形之中，偶一形之，不知者为四序，其知者实一理。

一中，太极未画之前，八卦未书之始，天地间停停当当，有个一在，有个中含。

一，动也，阖辟形而声音出，动静有而造化成。以及象也，而尽于方圆；色也，而尽于形气，则乾坤之成形成象，资生资始，莫非以一而尽，以中而始。

一不可见，而一之发动，未始不可见；中不可知，而中之造化，未始不可知。有形可以会无形之体，有象可以寻无象之原。

无形之体，乾坤之化育；无象之原，圣贤之经纶。不精以察之，故不明；不一以守之，故不行。

此一元，在太素之始，太极之先，不动不知，一动即知，不发不明，一发即明，物物俱有，人人各有，在善悟者会之，善体者行之。

体用之道，天人俱具，放之则弥六合，卷之则在一身，暂于瞬息，凝于动静，莫不有此，知之则希圣希贤，不知则为愚为蠢。

一是生人生物，真宰作始作终，物事欲求此理，须在无声无臭之间、不睹不闻之地，非静不知，非动不晓，一动一静，真机露焉。

人不知人之为人，是以不保其人之真。欲知人之所以为人，先观古之所以为古，上古之人何以寿而久，当今之人何以夭而札。上古民质风醇，不甚摇精，不多伤神；今人万事劳心，无端凿精，百虑耗神，以酒为浆，以妄为常，天札所以不免也。

抱定真元，守其至诚，扫尽外缘，不涉内念，主一无适闲邪，存诚五事三德，一以贯之，炼有形归无形，炼有象归无象。浑浑噩噩，如太素太初之始，然后有物有则，勿助勿长，养成浩然之气，乾健之体，是谓至命。

血肉躯壳有形有象，天下岂有有形象而能长久不坏乎？惟无形象之物，藏在血肉躯壳之中，如金中之铅，石中之汞，阴阳常姤，坎离时交，犹如结丹一般。不知至命之理，搬运血肉躯壳，是谓抱梁柱、哭日食。

立勇猛之心，定有恒之念，气凝神合，炼归一处，天理同归。一处私欲，看在一边，久而久之，博文约礼，归于一贯，为贤之本，作圣之功，于此可企。

道本不能一蹴而及，譬如登高必自卑，诚能识得及守得定，以有恒之心，求无尽之道，日新又新，毫无间断，自然尽心尽性，则知天矣。

知之明，行之力，富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，是非毁誉，生死患难，临之不动其心，守之不二其念，方为真人品，真气节，谓之不动，真不动矣。

人生天地，原是依此刚大之体、健顺之气，立于宇宙之间、名教之地，何私可挠，何欲可破。乃自嗜欲一开，人心用事，道心退藏，七情频夺，六欲常引，则聚者散而凝者消。诚欲养此刚大之气，先从静字立基。

事来时，应之以精详；事去后，守之以混沌。不识不知，何思何虑。存想无极之始，太初之前。念未动，静观夫未发之体；念一动，精察夫中和之用。果然静存动察，不使私欲微动于隐微，暗长于方寸，久而久之，曰有活泼之机，如泉之达，如火之然，流于心目隐约之间，不可进锐，不可退速，日省又省，日新又新，乃是立命时候。诚身光景至此，再言进境，更上一层，雷复地中之象，可得而会心焉。

人心不动而欲动之，人神不动而私动之者，不迁于心而迁于气，不迁于气而迁于境。

富贵贫贱，原有定数，蔬食饮水，箪瓢陋巷，日不举火，纳履踵绝，世岂少哉！一心求作圣贤，心不苦，识不明，境不苦，力不定，贫是炼心炉，贫是试金石。

厌贫之心，败名丧节之渐相依，日流于贱而不觉也。然人之所欲终不免耳，厌之而能不贫乎！故千古圣贤，造次颠沛，何尝一刻去仁。

贫为美德，守得贫，则忠孝节义之事皆从此中做出；守不得贫，则败名丧节之事亦从此中生出，故贫者天之所以困人，正天之所以成人也。

常观子史，往古世事，龙争虎斗，合纵连横者，谁得实际，今安在乎？还是忠孝节义者本性犹在，不求名而名，与日月争光，不求利而利，与山河并永。

古来大聪明、大智慧、大气力英雄，莫不为小体所累，俱以圣言为迂，故不能下学上达。

道虽至简至易，然亦至精至微，贤如颜、闵，亦有知不及、行不能处，在人所到境界以分道之高卑，然亦道其糟粕耳。其精微者，还当自悟。

言道，如画水者，不能画其声；画月者，不能画其光；画花者，不能画其馨；画果者，不能画其味。道在眼前，人人用之，人人未必知之，知之而未必行之。实在看到生从何来，死从何去，究到原头之地，本来之方，物不离，人不离，彼不离，我不离，天人万物俱不离。天即我，我即天，则天人合德矣。

天人看成一体，自然见其大，不为小累。生死之根明，性命之理得，有求即应，有感斯通，自然心不动，而欲何能牵！

人生于世，无人不在梦中回思未有身之初。混元一气，安有思虑之衷！赤子之心，那有知识之妄！与天合一，与圣同真。毋意必固我，可动可静，可安可止，不惟清者之欲无，而浊者亦无欲矣。

思其所思，思无所思，而犹思其不必思，不能思。思到终老，仅仅一线灵明，尚复惺惺不昧。一思往日所为，俱在梦中，未来时未入梦，既去时始觉梦。

过去是虚，未来何实。虚虚实实，一场大梦。早觉是梦，便不是梦。无梦始可明善，无梦始可复初。不生勇猛心，何以破大梦，不破大梦，不能真静。

谁不欲破此大梦，看不破，故不能破。能知尘世一切幻境，皆是虚中法相，有何实际，曰破此关，得过且过，不存一点尘垢，专保自家灵明。保之又保，见得真，守得定，则外缘不求破，而自不纷扰，何必深山穷谷，徒守孤静。

人心一静，天之性也；感物而动，情之欲也。有身即有心，有心即有欲，有欲即有情，有情则静者而动，诚者而妄。欲明其道，先化其身，后死其心，将此身心，看作一物，并不是我。神之来，不居于此；神之去，不由于此。昧时惺惺而退藏，动时静静而潜伏，如虫之蛰，若水之谢。外不见物，物不得而引；内不见己，己不得而诱。此身寄在大小之间，此心藏于动静之介，化有形而归无形，化有象而归无象，自此以后，无中生有，乃为真有。庶乎身外有身，天外有天，徒守血气用工，不免随灭随起，随静随动，一念生而众念附，一欲兴而各欲攻，抱薪救火，何济于事。

天乙生水，地六成之。天乙之生，无形无象；地六之成，有物有则。天一之水，充乎宇宙，贯乎古今，无上下，无东西，充仞于太素太初之中，洋溢于在左在右之际，鸢得之而飞，鱼得之而跃，活活泼泼，至神至妙，不贰不息，惟性命源头生化主宰。《书》曰：“顾 天之明命。”已说破真机。真机者无形之形，无象之象，从此无形无象之中化而为有形有象之物。

地六者，有形之形；天一者，无象之象。因无形，故曰生，因有象，故曰成。有生始有成，有成始显生，生成之理，归于一。故《易》曰：“在天成象，在地成形。”若无形象，得《易》之道矣。

天生也，地成也，所以生之成之者。譬如春柳夏槐，秋菊冬梅，谁为主宰？若无主宰，梅不可夏，菊不可冬乎，各因其性耳。然物之性，亦天之性。无四序，则生气不显；有四序，则天道始成。无四时之前，性其一也。

人未有身，性无所著，既有其身，性有所役。性贵乎？非性者贵乎？性既贵，何得转为非性者？所役非性，身也。知其性，而不知非性之性；识其命，而不随非命之命。性之性，不识不知；非性之性，欲食欲色。命之命，无人无我；非命之命，有此有彼。得乎性之性、命之命，则一气混化，无我无人，无彼无此，一以贯之。

天下之大，尽于天地二字；古今之富，尽于一六二字。人本天地所生，真一之气，受于胎元，无形无象，圆明一点，孕于黄中，然后血气始凝，借山川之气成形成象，木气成发，土气成肉，石气成骨，水气成血。此后天之成，因于先天之生。非生无以知成，非成无以知生，生成之理，有体有用，有内有外，有大有小，虽在后天，说实乃先天之显相。

天之造化，生物生人；人之造化，为经为纶。乃自有身，累于细微末事，致失刚大本体，甚为可惜！

天一之水，形之于地六之火，水火交而成形，水火离而落魄，聚而散，散而聚，无端倪，无古今，在人之识与不识、修与不修耳。

人生在世，那一件不是散的事，那一息不是散的时，认得六一之理，生成之道，将散者使聚，离者使合，何性不复！何命不立！

内而六欲，外而六贼，伐性之斧，戕性之根，是谓六阴克一阳。外识六贼，内去六欲，自然阴尽阳复，何患性不明，命不至！

小体抱得紧，大体看不着，只去阴上行阴果，不在阳上求至道，浑浑默默，欲上达，难矣！

地二生火，天七成之。火动物也，在天象日，在人象心。心之为心，无息不动，无处不动，动无休息，不收之以静，非成也。

天七属艮，天乃艮上一阳，藏于心中，原来活活泼泼，无一息之停留，惟有艮以止之，则动者可静，而不息者亦可休。《易》曰“艮其趾”，惟曾子得之象，曰：　“君子思不出其位。”位者，黄中至善之处。故曰正位居体，美在其中。

地二之火，非天七之艮无以静之、无以成之。火在心中，忧惧从此出，哀乐自此生，甚至好恶皆由此发，有时宜动，而动固不休；有时不宜动，而动亦不息。火此象而心亦此象，必用天七之艮以止之，则动者静而焰者息。

艮止之法，一心守定黄中，切重四勿，和以处事，求其中节，养到心如明镜、如止水，胸有把握，何欲可挠，何私可动。久之，如山之静，如水之澄，如月在天，如云归岫，圆明洞彻，是何等景况，何等胸怀，岂非不动心之大丈夫哉！

看破已往之境易，看破未来之境难。明眼英雄，谁不知性命为切身之要，其如不知天外之天、身外之身，以富贵、贫贱、毁誉、是非一切尘缘幻境，刻刻挂心，随灭随起，随惺随昧，虽说认得大体，却又不丢小体，何以明善复初，与贤圣比肩哉！

果能正心修身、存诚主静、拔本塞源、喻义成利，为天地立心，为生民立命，为万世开太平，为千载作舟揖，往者可继，来者可开，不是至诚圣人是谁？

圣人者，参天两地，中立而不倚。如河洛之理，贯乎三才，周乎万物，在人为性命之精，在天为造化之本。在天在人，易知易从，平平常常，并无他奇。乃以造化为精微，性命为奥妙，转于高远处求，不从切近处思，愈求愈远，愈怪愈失。

人不能成圣，火而已矣；天不能无憾，亦火而已矣。人之火不息，以艮止之，天之火不息，亦以艮止之。春生夏长，秋为白藏，冬为元英。冬之藏，所以养春之发、夏之长、秋之成。天之元气，非冬之藏，则生机息而造化停，欲其生生化化，无疆无尽能乎？天不静，无以为天；人不静，无以为人。人也，天也，一静而后有主有常。

能静而基立，基立而道生，道生则用妙，用妙则造化可得。空守寂静，无济于事。

邦畿千里，止之所也。缗蛮黄鸟，止之知也。穆穆文王，止之善也。菉竹猗猗，止之功也。《大学》不言格物，先言知止，能知其止，格物即在其中。不能知止，何以格物。

圣贤立言，先言敬，言静，言诚，言德，言仁，言时习，言有事，言无忘，俱教人入门知止处，圣功基此王道始。此体虽一，而用不同，其实一理，化育不离此，参赞亦不离此。

河图中五，心之体也。天七之成，功之基也。万物坏于动而久于静，静者，万物之所成始而成终者也。

静净靖，即是知止紧要功夫，犹如程朱补出格物一章，即是心法。

天三生木，地八成之。天，阳也，三阳属也，阳中之阳也。地，阴也，八阴属也，阴中之阴也。有老阳以生，必有老阴以成，此乃阳中之阳以配阴中之阴。阴阳相配，而造化见。

天德在人，阳中之阳；身体在人，阴中之阴。有此阴中之阴，必有阳中之阳。阳中之阳，飞扬难制，汞象也。故曰，木阴中之阴，铅象也。故曰，八八者坤，属坤者，老阴也。阳非此阴以收之，而胡以得成？坤譬于釜，乾譬于汞，汞在釜中，飞扬难制，必须密封其口，坚固其顶，始可用火炼之，而金丹可结。此天三之木，即人之精气神也。

坤八之数，即人身声心意也。坤则象土，八则象意，土意而知，则三家相见，而三家可制矣。天三，象三家。木象三家之飞扬，有地八之静以制之，则龙降虎伏，自然归于鼎中，用吾之真意以制之，则飞者不妄飞，而扬者不轻扬矣。此时自有一番把握，炼之而久，则聚者常聚而不散，合者常合而不分。虽有七情之感，六欲之挠，亦不害其天真，伤其元气，谁谓三家之不成哉！神仙之术尽于此矣！

此三段，乃道家金丹之理，用真性、真气、真元以炼之，则性明初复，不致惑于旁门。

天三生木之道，地八成之之理，天三象三家，地八象八识，三家与八识，分其体用，连其本末。本非末，无以成其本；体非用，无以见其体。体用本末，一而二，二而一。天象三家前，已发精气神，而地象八识者，一身之中。惟天一之真阳，乃阳中之阳，余则阳中有阴，阴中有阳，不得谓之纯阳。夫八识乃丧真阳之门户也。坤本象地，地以成形。眼形成而神时露，耳形成而精不凝，口鼻形成而气日耗，此乃外之三家，而引诱内之三家者。以及哀乐恐惧、忿懥好乐，又无形之八识。有形之八识害真犹浅，无形之八识贼性实深。第天三之阳，终于八而其实亦成于八。不睹非礼之色，则眼净而目成；不听非礼之音，则耳净而闻成；不道非礼之言，则舌净而口成，加之手恭、足重、身静、意诚，则阴皆变阳，岂有不成哉！

阴者阳之舍，阳者阴之主，前已发明外成之道矣。而内成之道，不外圣人曰，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。甚矣！血气之累人，可不畏哉！

外之八识已发明矣，内之八识，心象离，肾象坎，肝象震，肺象兑，腹象坤，三焦宗气象乾，静意象艮，顺德象巽。心不动，则神识不走；肾不动，则智识不泄；肺之识为魄，魄不移则气固；肝之识为魂，魂不离则精坚；以及三焦总三家，喜怒无伤，哀乐无损，则三家混合而五行周矣。腹之象坤，聚识之所；艮之象静，养识之方，巽以顺之可也。《大学》正心、修身二章已详言之矣。正心言内而不离外，修身言外而不离内，内与外其一贯者也。有忿懥哀乐之四情，足以坏其性；有亲爱贱恶之四情，亦足以倚其心，其所以不得乎！正者无正位耳，一得正位，则贼化为主，主可制贼，又何必强伐其性，使情尽归于无有。夫情与性，不过内外体用之不一耳。情静为性，性动成情，情性归正，体用合一，本末兼修。

不于动中观真静，专向静中死制动，不惟无益而又害之。不知真静，取喻譬之：月到天心处，静也，静何尝不动，静者体而动者用也。风来水面时，何尝不动，动者用而静者体也。若于静时寻得着动，动时寻得着静，是谓动静交养之法。火本动，常使静，水本静，而欲动，动上交静，静下交动，水火济而性命修，仙道之能事毕矣。

夫人之所借以生者，精气神而已。天之生人，先赋其神，神合化精，精凝神充而成形。人能先藏其神，神化为精，精固气凝，自然有一段道不破的光景运于其中。

欲养精气神，将胸中一切私欲除之极尽，自然见得良知良能。用惺惺法时时收敛，敛而敛之，一切恶念从此消，一切善念从兹长，养到神凝气聚时候，再加上达功夫炼精化气，炼气化神，炼神还虚，元牝之门可得而见。所谓元牝之门者，恍兮惚兮，若忘若存，杳兮冥兮，其中有神，一阖一辟，乾坤在中。问之何似，动静之根，天之太极，人之黄中，无上无下，无涯无垠。识得此理，圣凡何分。

养之之法，不以精养精，而以神养精。欲以神养精，先以气养之，神健气固而精自化，化交媾之精，而成元精。

元精者，天一之水也。养成元精，然后炼精化气。气本呼吸之气，久而久之，真气自现，然后用胎息之法炼之，化呼吸之气而成元气。

元气者，地二之火也。气炼真而化神，神本思虑之神，久而久之，阴尽欲消，阳复理长，化识神而成元神。

元神者，贯乎水火，统乎阴阳。阴阳颠倒，水火既济，久而久之，则水火归原，阴阳一致，是谓三家相见，混沌一气，而妙用出焉。

精进之理，知之者鲜，闻之者稀，即道之金丹，释之了性，儒之神化。

果能明心见性，本来良知良能，一一悉归于心，而神化之道，当更进一解。

神化之道，古圣未传之密，恐人不明一贯之理，执虚守寂，入于异端，无筑基炼己功夫，而即谈元，致使学者不修五伦，不尽五常，将性中之固有职分之当然，一概扫除，妄称了道。假仙释之名，藏无为之拙，孤守空静，坏其真传。将生生不息之理，归于一一执中之权，使父慈子孝、兄友弟恭、君仁臣敬之道，一律抹煞，抛妻别子，使国无桢干之臣，家无干蛊之子，为世间罪人，安望成仙成佛哉！

仙释与儒，原是一理，果能善明于心，无一毫间隔，无一点偏私，自家念虑与圣贤道理一一浑合，推而行之，家国天下皆我性分所固有、职分所当然，为民为官，顺而行之，无往不利。彼以入山为高、入林为深者，安能成大功，立大业，明大体，入大道哉！

先静其心，后净其身，心身静净，大道可成。

混沌初分，三教无名，三代以下，分门别户，家各异学，人各异教，曰儒，曰道，曰释，犹之花曰莲，叶曰荷，根曰藕，名殊而本则一。

前言八识，统乎本末，贯乎内外。而八识归元之道，人初生时，混混沌沌，无炎凉，无毁誉，无彼此，无贵贱，无贫富，无智愚，无高下，无远近，无亲疏，只是个一元之气，恍兮惚兮，惟知天真自如，何曾有一点渣滓。自知识一开，则万虑起而百事形，真阳日渐磨灭，阴神日渐操权。圣人千言万语，总使复其本性，克其己私，无非除阴复阳而已。

私在人心如火，然燃而不息，志随欲迁，难脱尘缘。

欲求八识归元，先制其外，外不见外，外识自归，内识尚难制伏。将此身立于乾坤之中，此心混在九天之内，明净无碍，自有一段光景现出，不在小体用心，专在大体留神，则三家自然相见，八识自然归元。

地四生金，天九成之之道。地居坤，四居兑，即地四生金之象。坤，老阴也；兑，少女也。老阴生少女，即地四生金。地本至阴，而得乾之二，即变为兑，兑乃阳极，而阴坤乃阴中之阴，以阴中之阴而生阳中之阴，即是生金之象。

金者至坚至刚，光明照彻，尘氛不染。西南是得朋之地，而正西乃炼金之方。坤以象身阴也，兑以象金坚也。志由心生，不坚不成。坚者，兑体也，化坚者阳也，真元之气也。真元者，阳中之阳，天也，九也。欲石成金，必得以气运火，即此上下之谓也。

地四在人身，为心为志，心无志神不灵，志无真丹不凝，志真合一，而大道始成。

羲皇视阴阳、健顺、刚柔之义画为八卦，有对待，有方体，有循环，有端倪，总然将天地中之造化，未必尽泄尽也。

木未出土，两仪具焉，四象合焉。既出土，犹是一元之气，而干立焉，稍长焉，枝分焉，再长而四条出焉。由四而百而千而万，一生而无不生，生而生之，无所不生，则根死而木枯矣。

人以木喻之，当其混沌之时，眼未生视而眼具，耳未生闻而耳具，口未生音而口具，鼻未生臭而鼻具，四者在混沌之时，初非无形，而真元之气不为形役，母生子生，母死子死，疾病夭折与彼无干。

裂胞而生，以天为父，以地为母，天地生而我亦生，天地死而我亦死。何世之人寿夭不齐，此不在天地而在己身修为也。己若长生，天地岂忍使不长生？果能修其身以合三元，凝其神以合三家，则纯阴者倚纯阳而长，纯阴者依纯阳而久，立命之学，可企望焉。

河图中之妙用，只在天人一贯上参之，而天人一贯之理，自始至终，皆不可无，看其功之浅深、识之高下以为心得。故夫子教有四科、言有三雅，非有偏私，因人而教，悟者自悟之。颜子曰：“博我以文，约我以礼。”文与礼，人人皆同，何颜子独谓是我，亦不过在己之独得处，以示门人耳。

天下有有形之文字，亦有无形之文字，须借有形之文字以证无形之文字。证明无形之文字，则有形之文字俱为糟粕。无形之文字，智者见其智，仁者见其仁。孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”惟三圣人，才算得能作书，能读书，不然寻章摘句，于己何涉！

文字原是圣人之心，非精深不能识，非见性不能知，如天机流行，上下昭著，无非此理之运，万物以之而生，百姓以之而行。天之机一息，则万物不得而化；人之机一息，则生化何由而继；地之机一息，则收藏何以而永，此机之所由生，即机之所由息也。人人由之，究竟人人未必真知之。果知其机之所以为机，天之所以为天，则人之所以为人者，可得而会心焉。

天机不必求诸远，只在日用之中，悟之者可以希圣希贤，不悟者即刻为愚为狂。夫子曰明德，曾子曰慎独，子思子曰中庸，孟子曰仁义，千经万卷，无非言良心，良心即天机，天机即良心。

终身讲学，不知真真学问果在何处，或依于性之所近，或流于习之所夺，或限于质。质近者以为可学，或谬于禀，禀来者以为无弊，如此偏倚，何日明道，变化气质，学者要务。

河图天九之数，阳中之阳，阳极而动成姤。天下之数成于九而终于九，故乾卦六爻皆阳，而上九必曰亢龙，用九必曰无首。无首二字，泄尽无限天机。

春而生，夏而长，秋而实，阳气至此而已极。阳极阴生，死之象也，若非硕果不食，则生绝而数终，此物之阳极有悔。

幼而长，长而老，阳极而阴坚。乾元之气散于外，坤阴之气塞于内，纯是阴上用事，不向理上探求，日复一日，理尽气散而数止。圣门功夫，不在功名上较优劣，只在诚笃上论高低。颜子克己复礼，得复字；曾子思不出位，得艮字。知易理之精微，闻性道之一贯。知《易》者二子，学《易》亦只二子，其外或长于《诗》，或长于《礼》，莫不欲求至道甚矣。至道本来难闻，子曰：“信而好古，敏以求之。”犹曰：“朝闻道，夕死可矣！”况学者乎！况下愚乎！

养阳之法，惟在无首。无首者，藏之象也。君子退藏于密，高而不危，常守贵；满而不溢，常守富。富贵且然，况性命之道乎！

一身全是精气神三者运之。眼光不凝，神乃散耳。韵不收，精乃泄，舌神不守，气乃亡。

知识一开，目有见，耳有闻，色色声声，无穷私欲，时散真元之气。以有形之欲推之无穷之识，以分外之极极于分外之求，可思者，思以耗其真；不可思者，妄以摇其精。一点真阳，用于纯阴之地，用之不已，用而复用，以至用无所用，则阳溢于外而不能藏于中，故下学不能上达。

天五生土，地十成之之道。天地皆有五，合之而成十，五者，阳之变化也。十者，数之始终。天有五行，地有五运，人有五常，一而二，二而一也，此处不以五行言，而以变化言。

天之金，地之石，人之勇也；天之木，地之柔，人之仁也；天之水，地之脉，人之智也；天之火，地之刚，人之气也；天之土，地之形，人之信也；此即三才合一之道，五行攒簇之理。

了然天地之道，然后以有恒之心求刚健之德，则欲自消而理自长，自能明善复初，而入于无为之天。

天五，说无形之变化；地十，讲有形之错综，那无形之变化成有形之错综。

春无形，而草木发生形其形。无形者，天之木；有形者，地之成。

夏无形，而云行雨施形其形。无形者，天之火；有形者，地之成。

秋无形，而霜露葭苍形其形。无形者，天之金；有形者，地之成。

冬无形，而梅开雪舞形其形。无形者，天之水；有形者，地之成。

中五属土，贯乎四时，无形无象，健运于四时之内，直贯乎三才之中。《易》所谓“正位居体，健行不息”。一部《易经》，不外此理。

天地之道，公而已矣。公即中也。河图之中五，乃三才之本、万象之根，天无此无以生，地无此无以成，人无此何以真！

天下物物色色，皆从中字化生。邵子曰：“天向一中生造化，人从心上起经纶。”千古圣贤，俱由此成；天下万物，亦从此化。以有形求中不得，而执以无形求中亦不得。而执欲求执中，先从有形之中寻出无形之中，是谓时中。

时无定，中亦无定。一室之中，中即是中，分为三室，三室各中，而一室之中不得为中。推之人事常变、时运推迁、学问高卑、事物大小皆然。

河图之数，错综变化，生于一而终于十。十者，数之终。一者，数之始。天地虽大，莫逃其数；人身虽小，亦莫逃其数。数不尽则生化不休，数一尽则长养何依？

数何以生？何以成？始之则生，资之则成，是谓万化归根之道，一元复始之理。

不能归根复命者，非根之难，归命之难。复不晓其理，故有尽而不能有成。欲成其数，自万而千而百而十而一，即是三教一原，万圣一揆。

得其一，即是天地间明贤，乾坤内豪杰。

心思智虑，憧憧往来，不知几千万亿涉想，几千万亿妄念，昼而思之不已，形于夜而梦之，尽是动中用事，那能一息安静，致将本原一点灵明，悉为私虑所夺。欲求归一，先将此身看破，扫除一切妄想，使耳目口鼻，各各归原自然，有一段真精神、真命脉时时流露，收而养之，自能复命归根，明善复初，何患下学不上达，不成顶天立地奇男子。