有人问：什么是开悟？开悟这个词，在汉语上讲，不学佛的人、普通人把一件事搞明白也可以叫开悟。在佛教里，我们要解释这个开悟，就要回到禅宗的基本宗旨来解释。
释迦牟尼佛出世讲法四十九年，讲了很多法门，佛教里有一个比喻：所有的众生就像病人一样，释迦牟尼佛是大医王，他讲的法门就是治众生病的药。这个比喻是所有的宗派都接受的。
众生的病，根本上讲是一个迷，不是悟，是迷惑、无明，而迷的表现却千差万别。因为众生的根性千差万别，所以比喻说众生都是病人，但是病不一样，有的人这个病，有的人那个病，有的人非典，有的人甲流，有的人胃病，有的人可能是癌症……
所以，释迦牟尼佛这个大医王所给的药不会是一味药：“这个是灵丹妙药，你们都吃它就好了！”不会是这样的药，他有各种各样的药。这就可以理解，佛陀讲了很多的法门，以这些法门为中心可能又表现出很多宗派，但是目的都是一个----治病。
在汉传佛教的背景下看这诸多的法门，可以分为两大类。一类被称为教，意思就是给你讲道理，用理论的方式先告诉你宇宙人生的规律，修行的先后次第，引导我们一步一步地由闻思而及于修行，由修行而及于体证。
另外一类叫宗，特指禅宗。这个法门的特点就是我现在要讲的宗门的这几句话，你们都知道的：“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。
“教外别传”，前面说的“教”，按理论一步一步来，“别传”意思是还有一个。“不立文字”，文字是理论，所有理论必须以文字为载体，宗派的心髓不在文字里。立不是离，实际上，终也离不开文字，在传播中讲话就是语言文字。这句话是说它的核心不在文字中。
那么它的方法是什么呢？是“直指人心，见性成佛”。“直指人心”就是直指当下每一个人生命中正在发生的心念。释迦牟佛讲了很多法相，人心的法相只是诸多法相中的一类。
我说一类的意思是，佛陀关于心的法相又可以分很多种，这里说的只是一类。所谓的“人心”，乃是因为我们整个生命的活动离不开这个心念。
“见性成佛”，什么是佛呢？佛就是觉悟的人。古代的大德也有讨论过，明心见性就成佛了吗？有一位长沙景岑禅师解释，见与佛齐。
佛和众生的差异就在一个见地上。通俗地讲，就在一个世界观、人生观上，就在怎么看待世界上。这个见一定是心念上的差异。众生的迷就迷于见——邪见、谬见、不正见，佛陀的悟也在这一点上——有正见。
景岑禅师说，见与佛齐，佛如何看这个世界，明心见性的人也这么看。明心见性的人对世界的见地和佛是一样的，这是没错的，但是佛的很多功德、妙用要在见性以后起修而成就。景岑禅师的原话不这么说，但意思是这样。
现在我们讨论这个问题，“见性成佛”的“佛”都是用佛学名相来讨论，已经不是禅宗的味道了，但是现在有人提这样的问题，所以不得不以毒攻毒。
这个佛是什么佛呢？是法身佛，是一个因地的佛，成就恒沙功德、万德庄严、能起无边妙用、因果圆满的是果上的佛，所以见性成佛是明心见性以后见与佛齐的意思。
“性”是什么意思呢？性就是我们每个人都本具的佛性。因为释迦牟尼佛开悟就是开悟在这里——所有众生与佛一样啊。他看到了生命的本质，这就是我们的性。但是这里都是语言，用的都是名相。如果你用教理来反驳我，很容易，因为教理上说一切法无自性。
这里讲生命的本质好像生命有个自性，这个没办法辩，为什么呢？你见了性恰恰是亲自见到万法无自性！所以有时候也说见到了空性。佛性、空性都是名相，我们打坐参禅开悟就是要见到它，开悟就是这个意思。
“见”是用眼睛见吗？可以说是用眼睛见，不离眼睛，但不全是用眼睛。它是体验、亲证，不是通过语言、符号、逻辑去把握，它是现量，不是比量。所以，从这里讲开悟，那就不是普通生活里说的“我明白一件事”那个意思了。
这个是你人生的一个根本转变，我前面讲的，是一场颠覆、一场革命，它整个转变了你身心的运作方式，对万事万物的态度，包括对法的态度。这个转变发生以后，你的人生应该会发生变化。
不能说你转变了以后，你原来贪什么还继续贪，嗔什么还继续嗔，痴什么还继续痴，贪嗔痴依然如故，你却说“我开悟了”，那一定是假的。
这个转变不是闭上眼睛就有，睁开眼睛没有，也不是身体哪儿发生一个变化，得到一个什么感受，脑子里想出一个什么结论，恍然大悟于一个慧解，一个法相的理解通透。都不是！这是很多人的误解。这个转变发生一定是你整个心念的根本运作方式发生了变化。
刚才讲到要见这个空性，怎么见呢？怎么开这个悟呢？有很多方法，前面我们讲过的都是方法——参话头，也有人以念佛为法门。这些也是方便，根本就是心念。也有人直接观心——观察心念。
我今天再说一个直接观察心念的法门，你明白它的精神实质，怎么都行。因为都是一件事，“唯此一事实”，我们的身体不断地生灭，我们的心念也是一个不断生灭的流。佛学用瀑流来比喻生灭，生灭流。这个流水很深，有表层有深层。
我们现在打坐，由于功夫很浅，所以只能看到表层的。水上漂来一个木头，等会儿又有一个漩涡，等会儿又有一个泡沫，等会儿又漂来一堆草，你看到的都是表面现象，这个瀑流很深。
如果要讲到我们心念的性——你叫它空性也行，佛性也行——你看到那个流水深层和浅层各漂来一根木头，它们的无自性之性都是一样的，这也就是为什么禅宗讲定慧等持。
定在这里没有特别深入地强调，因为我们深入地看到我们心念的瀑流要很深的定力、很深的观察力。你没有特别深的观察力，你只要具备基本的定力——教理上讲的未到地定的定力，当然那种定力也已经很深了——你看你的心念已经很清楚了。
这个心念生生灭灭，我们没有这种定力的人也知道。一会儿想，家里的人生病了怎么办呢？一会儿想，什么时候涨工资？一会儿想，股票跌了……你的想法不断地在换。现在我要跟你们分享一个观心的方法。我们打坐最麻烦的是脑子里有很多妄想，就像我刚才比喻，流水中一下漂来一个木头，一下又是漩涡。
我要问你们一个问题：是什么力量造成你的这些妄想出现又消失？这个问题相当于，是谁在那儿打妄想？如果是参话头，这个问题固然会把你吸引住，现在我们不参这个“谁“，我们继续思维，没有谁，我们的心就是这样。这是佛讲的，这个心本身就是这样，你不要再找谁了，它本身就是这一对生灭。
我们在那儿看，这一个妄想出现，等一下它又消失，我又想别的了。你说我刚想这个，我又想别的，其实没有我，想的就是你。你想这个的时候，这个就是你；你想那个的时候，那个就是你。刚才说没有什么力量让妄想出现，它本身就是那样来。
在这个妄想之前是否还有别的妄想呢？也有别的妄想。这个妄想来了，别的妄想哪里去了？可见，不管是哪一个妄想，它会来，也一定会去，它的来和去是一件事，这就是我们心的特性，这个特性恰恰是无性之性。
现在我只是这么说，是不是我这么说了，听的人就一定开悟了呢？这就不是了，只是说而已。你必须要在禅凳上坐在那里看到这一点。这就是修行的意思。
你必须在你念头来去上看到，它来就是去，相当于你的念、你的心是一个空。注意这个空不是什么都没有，恰恰是什么都可能会有，而所有的也都会去。
如果你能在心念上观察到这一点，你将会把自己从妄想中解放出来。当你能把自己从妄想中解放出来的时候，你的世界就变了。我们用功需要很长时间，而见到它只要一刹那，这就是顿悟的意思。
顿悟并不是说修行不需要积累，这是误解。顿悟需要积累，需要磨砺，需要一个过程，但是你见到你的妄想的空性，只需要一刹那。
