释迦牟尼佛在菩提树下证道，讲的第一句话就是：“奇哉奇哉，大地一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想尘劳，不能证得。”这是释迦牟尼佛悟道以后在菩提树下讲的。
这说明释迦牟尼佛证道并不是他新发明了什么，也不是在他自己的本分上经过长时间的修行积累增加了什么，而是发现了从来没有缺少、失去过、也从来没有被染污过的佛性。
这个佛性是一切众生本具的，释迦牟尼佛有，十方三世诸佛有，一切众生也有，从人道众生、天道众生乃至地上的昆虫、蚂蚁，无不同此佛性，所以从这个意义上来说，佛不是修来的。为什么呢？本具！只是去发现它。
天台宗讲，本具的佛性，本具如来智慧德相，这叫性德。那么性德要发现、要显露，要通过修德。所以修行是发现显露本具佛性的缘，并不是说我们所修的功业积累起来，成了我们的法身。不是的，如果是那样的话，法身就是有为法，还会坏，不是如此。
《赵州禅师语录》里也有这样一个对话：有一个师父问赵州禅师：如何是衲衣下事？衲衣是出家人穿的，这句话的意思是出家人的本分是什么？穿这一件出家人的僧袍，在这一件僧袍下面我们应该做什么？赵州禅师说了三个字：“莫自瞒”。
瞒是欺瞒的瞒，瞒天过海的瞒。什么意思呢？就是穿这一件出家衣服的本分事，不要自个儿把自个儿埋没了。自己不知道自己，自己本来有的东西不知道，那也就是埋没了，这是最大的冤枉。
我们的修行就是要认取本具佛性。要认取这个本具的佛性，是刹那间的事，就像我们看见一个东西，见就是见、不见就是不见，所以它是顿见、顿明、顿悟，这就是佛陀所传的心法里顿门这个法。那么禅宗就属于顿门，这个顿是从什么意义上讲的呢？顿是从修行的方法上说的，从见地上说的。
我们已经讲过，参禅不要落在思维、妄想、分别、情识中，应该在言语道断、心行处灭的地方去见。言语道，现代心理学的研究也证实了人的语言和思维具有对等性，人是用语言思维的。
如果用唯识心理学来讲，人的语言和第六意识是对等的，所以言语道是思维分别之道，那么在这条道上你怎么走，怎么跑，怎么弄一下，加一下、减一下，加减乘除啊，都无济于事，只是一种知识、一种见解，难以见到本有的佛性。
打个比方，我们想要飞到天上去，但如果总在地上跑，不管跑多快，也飞不上去。你说你骑自行车，再快你也飞不起来；你坐汽车，再快你也飞不起来；坐火车，无论多快，你都飞不起来。要想飞，必须放弃所有这些工具，另外找工具，找飞机。所以在言语道这个范畴内，我们没有办法超越分别心。
“心行处灭”，只有言语道——我们的言语、分别、情识——在这个地方断了，才叫心行处灭。那么在这个地方断了究竟是什么境况，那是如人饮水、冷暖自知的。唐朝的王维有两句诗，往往被很多禅师用来描述“言语道断、心行处灭”：“行至水穷处，坐看云起时。”
它描述的是我们生命中的一个突破，一个大发现。说的是沿着一条河走，走到没路了，一屁股坐下来，抬头一看：哇！天上有白云片片，万里晴空，更宏大、更开阔、更无边无际的一个境界出现了。
这两句话比较形象地描述了我们的分别情识断的地方、言语道断的地方的情景，以及在这个地方往前透一步之后我们心中发生的变化，那个变化可以说就是我们心灵本来面目的呈现，是我们本来心光的展现。
这就是为什么我们在参“无”的时候，不要去分别是不是有无的“无”，不要在思维上去推理、去猜测，不能这样做。也不能把“无”当成没有、空，我的头无了，我的手无了，我的脚无了，什么都无了，这也不对。
要是这样的话你干吗参禅呀？不用参禅，去学天台教观好了。天台教观有空观、假观、中观。去观空、观假、观中道第一义谛，不就行了吗？干嘛还来参这个“无”呢？所以说不是这样用功的。
参这个“无”，有它不共的奇妙之处。这个奇妙之处就是你用你以前所习惯的思维、分别、猜测，乃至佛法里的依文作观——依仗这个文、依仗这个意来观都不对，都不是，奇妙就在这儿。你所有的伎俩都没法儿，就像刚才的比喻，你想上天，用自行车、汽车、火车都不行，只能放下。
这时候没办法了，古人说这个时候就像咬一个铁球一样，又像一条狗咬一个热糍粑——糍粑是糯米做的，南方有，刚出锅的很热很烫，狗不懂，一下就咬上了，咬上了咽也咽不下去，吐也吐不出来。为什么？糍粑黏乎。就是这种情形。在赵州的这个“无”字下，平生所有的伎俩都用不上、都歇下来的时候，就是这种状态往前进。
这种状态，有人说那不是很累吗？恰恰相反，你去分别、推理、猜测不累吗？这个地方恰恰不累，恰恰省力气。你平时活跃的这些思维、情绪、妄想、分别都歇下来，那不省力气吗？所以古人说，参这个“无”什么时候用功得力呀？用功得力在哪里呀？用功得力就在你省力的时候。
你什么时候省力，什么时候一提这个“无”，所有的妄想、分别、情识都歇下来，单单只跟这个“无”混到一起，孤明历历，这个时候就省力了，这个时候也正是参这个“无”得力的时候。就有可能是“行到水穷处”，蓦地一抬头，“坐看云起时”了。
有的人问，什么时候能有那一下啊？你有这个念头，就绝对不会有那一下。你看古人开悟多省事啊，头往柱子上一碰开悟了，一看到什么就开悟了——看到桃花开悟了，师父一棒打过来开悟了。你只要有这个念头：什么时候我能来这样一下呢？你只要有这个念头，一边待着去吧！
为什么？这个念头就把你障碍住了。任何的等待、期盼都是障碍。只有在孤明历历、不期然的状态下才有可能。这个不期然的状态也就是无心，无心地用功，开悟的事想都不想——已经走在那条路上了，还想它干什么？
所以这个“无”是让我们放下武器，把所有以前用过的武器都放下，这个时候我们才有可能粗粗地体会到回到自心的状态。我们把后天所学的一切知识、分别，以及种种的见解都扔到地上去的时候，才是真正跟自己的心在一起的时候。
这里需要信心，你要相信如来智慧德相本来就在你自心里——或者说就是我们的自心，不是在的问题了——从来就没有离开我们：阿弥陀佛在这里，十方诸佛也在这里，五眼六通在这里，放光动地也在这里，四生六道、一切诸法、一切诸佛菩萨神通妙用、三藏十二部都在这里，就看你敢不敢担当了。所谓的“顿”，意义就在于此。
从修行的方法论上讲，这个顿的法门确实非同小可。可能你们也会看一些书，有一些善知识也会这样讲，顿就像金字塔的尖，下面是有基础的。
毫无疑问，我刚才说了，讲到顿这个修行法门，连佛学的ABC、禅宗的意思、佛教的意思、出离心、菩提心、清净持戒这些都没有，当然也就说不上顿了，但是顿之为顿，不在前面所说的金字塔尖必须从下面开始，这样的说法其实是不对的。表面上听起来是对的，金字塔下面没有东西怎么会有金字塔尖呢？不是如此的。
顿是要我们相信本具智慧德相，是要我们认识当下，要直接地去认取自己本具的佛性。任何一个当下，不在你把这个当下安排到未来的某个时侯。我先怎样，然后怎样，最后再怎样，那是不对的，你把它安排在未来，安排在其他的地方、其他的时候，经过一个过程然后才怎样，那就不是顿了。
顿是什么呢？顿就是当下，也可以说顿就是不可思议——才讲怎样怎样，就已经不顿了。那么这种状态并不是玄谈，而是一种方法。参禅的方法就是顿的方法，就是这种见地。
前面我给大家分析过，一切的妄想、情执、推度、分别、知见全部放下，单提那一念，就像一个人对着万丈峭壁，又像一个人拿着倚天长剑，那就是顿的意思，所以顿是一个方法。
这里就需要信心，依照我们中国佛教，它的殊胜之处恰恰就在于我们中国人能够信得了这个法门，修得了这个法门。
我们中国文化就是普通人也知道这样一句话，就是“放下屠刀，立地成佛”，这就是顿——刚刚还拿着屠刀做坏事呢，放下就能成佛。绝对是这样，这是真实不虚的，本具嘛！所以随时都有可能契入。
但是话又说回来了，一个拿着屠刀的人他能放下，另外放下的时候，他有能遇到佛法的因缘，那也不是小可的事，也不是每个拿着屠刀的人都有这种因缘的。
不过从修行的方法论上说，我们众生从无量劫以来轮回生死，每个人在遇到佛法之前都犯过错误，造过业，造过善业，也造过恶业。恶业毫无疑问使我们堕落，就是人天善法、有为的善法对我们又何尝不是一种缠缚呢？这个顿就是指全体放下。全体放下，不是说经过一个积累以后再放下。这里就要有信心。
讲到放下屠刀还真有这样一个公案：宋代有一位禅师叫思业，出家以前是一个杀猪的。有一天他杀猪的时候，拿着刀对着猪的喉咙一刀过去，然后那个血喷涌而出。
他看见这个血喷涌而出的刹那开悟了，就把刀扔了，随口说出一首偈子：昨日夜叉心（昨天还是夜叉心，因为是杀猪的嘛），今朝菩萨面，菩萨与夜叉，不隔一条线。不干了！出家了。
这是历史上的真人真事。这也是对众生本具如来智慧德相的一个最生动的说明。当然这个禅师自有他的因缘，我们看不到的因缘。
自心本具的如来智慧德相要显现是需要修德、需要清净持戒、需要发心的，是需要这些缘的，并不是说我们可以随便，可以不持戒，然后突然有一天顿见佛性——如果这样想，那就错了，就已经是堕落了。
我们应该怎样想呢？应该这样想：哦，原来人人本具此一段光明啊！所以从我们听到这句话，听到释迦牟尼佛在菩提树下所讲的这句话的刹那，每个人就要振作，不要自瞒，要如法去行。要把自己本具的这段光明发现、发挥、运用，这才是佛陀顿教的本意。
有居士跟我讲参“无”的心得，实际上不用讲，你的这些分别让自己没有什么改变。我们参“无”，是要在我们心灵深处闹一个大革命，把我们心里原来的颠倒，再颠倒过来。
所以它是我们的思维方式、我们心里运作方式的一个彻底的革命，经过这一下，是要换一个人的，而不是师父给你出个题目，让你猜一猜，考考你，坐在那里想一想为什么他要说“无”，让你说出个一二三四来。
如果是这样，你也不用进禅堂，在教室里发一张考卷，大家都写出自己的答案不就得了吗？不是的！我们需要用这个“无”斩断所有分别妄想，亲自见一回，换一个人！希望大家好好用功！
