关于修行的心路，古人有这样一句话，“就体消停难，从缘悟入易”。“就体消停”和“从缘悟入”是修行的两种心路。
参话头，起疑情，疑情成片，行住坐卧都一样，因缘成熟，磕着碰着，心花发明，这个叫从缘悟入。最后这个磕着碰着，是可遇不可求。你要求它，才有有求之心，就已经远离了，存一念想要悟，已经是一个障碍了。我们要做的只是念兹在兹，最后生活在无心状态。
所谓的无心状态，乃是疑情非常深细，不管是做事、说话还是走路，一切都摄归在那个一念疑上。这一念等于是最后一条绳子，这条绳子在因缘成熟的时候，会因为你的外缘的触动，而出现前后际断。就像被乌云遮盖的太阳，阳光将云层照破后，露出了它的本来面目。
前后际断，就是疑情的绳子在这个时候脱断，但它的脱断，是不可以有心来求的。一定是在整个的生命全部聚焦到这一念上，之后才有前后际断出现，这种心路就叫从缘悟入。
古人认为这种契入容易，契入以后不容易丢，所见真切，力量大。这个时候得到的见地是真实的亲见，就如同十字街头，儿子见到亲爹，不需要其他人帮他去认识，不需要借助于任何工具，一念便是，无有间隔。这个是从缘悟入。为什么说易？就是它力量大的意思。
就体消停是修行的另外一个心路。这个心路在最初的时候，可能是由一个文字或语言的见地而起观，然后生止观双运。不妨说这条路是顺着往前进，而参禅的路是逆向的。
古人认为，以一个语言理路的观照顺着往前，这个难。因为他有所见、有所悟，容易落于语言文字，脱不出语言文字的窠臼，这样的心路力量弱，容易被外缘打断，烦恼现前的时候，不容易产生真实的受用。
但事实上，也许我们很多人觉得从这条路修行反倒容易。也许你觉得有相当的止的修行以后，围绕某一部大乘经典的一句教言作观，专注在自己的身心五蕴之中去观照，这样容易。
而参禅这条路——“狗子还有佛性吗？”“无”——全部的心意绑在“无”上，也不知道前面是什么，茫然无据，但是又要勇往直前，对现代人来说也许觉得很难。古人觉得易的，现代人觉得很难；现代人觉得易的，古人可能觉得难，不过是从不同的角度而言。
我讲这个话的意思是，我也觉得现代人可能容易把握就体消停这条心路，因为有个抓挠。《楞严经》、《法华经》、《华严经》、《金刚经》等等这些经典，你从其中找一句你觉得最核心的、最要害的一句话去作观，也可以用生疑情的方法去观，要深入地观照。
在深观之中，不断地突破心里的执著、心理的误区，逐渐地拓展境，增强、增上观照力，使各种身心的粘著逐渐地脱开、解开。也许现代人觉得这个容易。
就这一条心路来说，因目前时代众生的根性，我觉得有一个最方便、最简洁、也最稳当的法门，就是念佛，南无阿弥陀佛。念佛法门可深可浅，可以作话头来参，也可以就体消停，由这句佛号直契心源，所以百丈禅师讲“修行以念佛为稳当”。
现代的人参禅，得一个身心的轻安，得一些相似的见地，也许并不难，但是真正地得大受用，明心见性，亲见本来，于生死岸头得大自在，非上根利智不可。即使是上根利智，在这个时代要参禅，仍然有很多其他障碍。
有一个障碍是，这位上根利智通过参禅，有真实受用，有所见，有所悟，找谁去印证呢？这是个问题。因为宗门的见地如果没有传承的印证，也是不行的。
这个时候他通过经教自我去印证，固然是一个方法，但是往往得到大受用、得到真实见地的人，禅慧开路，势不可挡，在那个时候，非得有另外有力量的过来人跟他切磋，才有可能雕琢他，使他真正地百尺竿头，更进一步。所以这里讲的是参禅的难，而不是易。
关于这一点，清朝临济宗有一位大祖师——玉琳通琇禅师，有一篇开示讲到学禅有七个问题，在这七个问题上要谛当。这七个问题都做到谛当，才不会偏离正确方向。由玉琳禅师所讲的七谛当，我们就知道参禅这一事非同小可。
第一个，发心谛当。玉琳禅师认为，一个参禅的人，最正确的发心必须是生死心切，不畏生死，否则一定会有很多的过患。
第二个，功夫谛当。这里的功夫指的是参禅的功夫。通琇禅师讲到：需参一句话头，一日不透一日参，一月不透一月参，一年不透一年参，一生不透一生参，今生不透来生参，永无退失，永无改变。这个才叫功夫谛当。
一日到一月、到一年、到一生、到生生世世咬死不放，请问现在有这种发心的人有几个呢？也许是有，但是不多。现在的人都追求快速、便捷。
由一日到一月、到一年、到一生、到生生世世，这种心态其实就是一个放下，把一切利害得失全都放下；也是一个担当，要把这件事担当起来。有这种大放下、大担当的人太难遇了。现在我们有担当的人所忙碌的，很多时候不在根本上。
第三个，悟处谛当。咬定青山不放松，有一天突然打破疑团，命根顿断，本来面目现前。这个面目是真实还是有水分？这个不能含糊。这里头也有很多鱼目混珠，似是而非，需要解决。现在大部分学禅的人，认为有所悟处就可以了，其实还早着呢！
第四个，师承谛当。有所悟，不可承虚接响，谬自主张，一定要有师承印证，有师父、善知识对你检验、锻炼。
第五个，末后谛当。参禅并不是一悟就了。宋朝有一个大慧宗杲禅师，他讲，“大悟十八次，小悟无数次”，“末后一句始到牢关”。所有这些悟，最后还要向上，全体放下，复归于平常、无物。
末后这一步也是可遇不可求，古人用“踏”这个字来形容，就像一个人走路不小心踩上了。在这以前，也许你觉得自己大事了毕，没禅可参，但其实你胸中还有一物没有放下，这个物就是你的悟境。末后一关是将所有的悟、未悟，得、不得，所有两边全体放下，这叫向上一关。
第六个，修道谛当。悟了以后才谈得上修，这个时候的修是真正的修。先把所悟到的见地彻底地在生命中落实，以悟到的见地净除自心的现业流识，清净相应，这是修道。
第七个，为人谛当。是悟入真实，有真实的师承，有修证的功夫以后，出世为人接引人。玉琳禅师讲，如果要做到这一步，就要更加小心，“不可有实法与人”。在这个时候你不能说，我有一个实际的东西传给你，这样肯定有问题。
“不可骗人，云有方便，助汝易入。不可教人不参死话头，决要人真参，决要人实悟，决要人悟后达向上关棙”。就是前面讲的末后一关。参禅没有捷径，一定要死参，你才有可能透过实质。
不能把禅门的门槛降低，宁可无人，也不能以假弄真，以次充好，“图一时门庭热闹，不顾展转误赚，邪法纵横”，古人把这种情况称之为用冬瓜印子印人。“宁绝嗣，不乱传”，就是宁可传人断绝，也不把禅法贱价卖出去，这才是为人谛当。
最后，玉琳禅师说“前六种不谛当，则自错”，前面六种做不好，自己耽误了自己；“后一种不谛当，是错人”，是耽误别人。
由玉琳禅师所讲的七谛当，可知禅这件事非同小可。现在好像满世界的人都在说禅，但是禅在这个时候却衰落了。这固然是世间因缘所致，但是我们作为禅门的子孙，要痛定思痛。
如果你真要担当这件事，应该发大愿，放下一切。把一年、两年、三年、四年、五年、十年乃至这一生的生命押上去，真正地真参实究，有所悟，有受用，再来说。玉琳禅师讲的七个谛当，也许你不能全部做到，但最起码要有三四五个谛当，再出来说，那样才避免误人。
