参禅这个法门本身是一个简捷直截的法门，运用起来很简单，只要能够信得及、放得下，不断地突破，我们就一定能够彻悟本来就有的佛性。

所以禅宗说“直指人心”，这个“直指人心”的“心”究竟是什么呢？心是空的，但需要我们亲证、亲见。究竟怎样一个空法，你也只有亲证、亲见了才知道。这是“如人饮水，冷暖自知”。

直指，修行起来就是直行，在这个过程中，一切的挂碍，一切的执著都跟这个法不相应。因为要亲证的就是心空，所以一切的执著、住相、有所得，与这个心空都不相应。

这个所谓空的心，是没有边际、没有限量、没有形状、没有颜色的，是超越时间空间不可言喻的，因此不可得。以不可得故，只要你有所住著就远离了本心了。

不管你住著在什么上，住著在声色、名利上——固然知道陷入轮回、住著在恶法上是堕落造业，就是住著在善法上也是自我局限。我们在用功的过程中，如果住著在好的很殊胜的境界上，这种境界不管是一种感受，还是一种见地，只要你以有所得心执著就不是了。

关于这种情况，古人用很多形象的语言来描述，有一句叫“急水上打球子”，“急水上打球子”是什么呢？我们小时侯在乡下淘气，用瓦片削那个水面，这个瓦片哪怕略微地往水里沾一点，就飞不动了，就栽到水里去了。流得很急的水中你拿个球一下打过去，这个球只要一沾水，就过不去了。水是流动的嘛，只有不沾水它才能过去。

这个比喻是说我们在用功的过程中，那颗无所得的心，只要在一点点上粘著，就会栽进去。《信心铭》上讲，“才有是非，纷然失心”，就是你心里才有是和非，才有度量，就不对了。又说：“毫厘有差，天地悬隔”，只要差一点点，意思是只要你有丝毫的执著，那就是天和地之间的距离了。

讲到这里，我们再回过头来讲讲顿见本心的问题。我们说禅宗的顿、参禅的顿是一个方法，相信自性即佛，直截了当、直指人心地去体认、去发现它。但是不是说我们在修行中一悟就百了呢？非也！不是的。

我们说它顿，并不意味着说一步就到位，在修行的过程中也有一些善根深厚、厚积薄发的人，一步就到位，这叫“悟证同时”。更多的悟是顿悟之后，逐渐地放下，放下以前的种种习气——当然你顿悟以后消磨那些习气就容易了。 

消磨习气容易，但是对另外一些事情放下就难了。难的是什么呢？就是你对自己顿悟的殊胜境界的执著也要放下。所以古来的禅师们是一悟、再悟、三悟啊，最后一法不立，彻底地回归平常。

这个所谓的“平常”才是真正和般若相应的境界，但这个“平常”不是没有修行的人、没有参禅悟道的人的那个“平常”——那个不是平常，是庸常。

这个经过修行、经过悟，经过不断地悟、不断地淘汰回归的平常，是一种真正地破除了人我见、也破除了法我见，破除了对人的执著、也破除了对一切法的执著的那种平常。

《金刚经》讲：“所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”《金刚经》里有很多这样的句子，从这里我们知道连般若波罗蜜这么殊胜的法也不例外，也没有能够在金刚般若的观照之外。

那么所谓“即非”，什么叫即非呀？就是你不要执著它，你心里不要把它当成个东西了，即使是般若波罗蜜，你把它当成个东西，也不是了。

那些证悟高深的禅师，有人问他：“师父，你还修行吗？”他答：“修啊！”又问：“怎么修呢？”答：“饥来吃饭困来眠。”

这种饥来吃饭困来眠的境界可不是我们现在的饥来吃饭困来眠，他的饥来吃饭困来眠时时刻刻不离般若，一切都是自心现量境界，没有染污，念念自心生功德，念念度众生，所以这个平常心不是那么容易做到的。

宋代大慧宗杲禅师说他在修行的过程中大悟十八次，小悟数不清。如果我们把禅的修行讲成是心灵的革命的话（为什么叫心灵的革命呢？把一切执著都要放下，都要打碎，最后真心才会流露），那么禅的修行就是让我们把革命进行到底。

底也没有底，没有边际。这个是从禅的修行理路上要我们明白，在禅堂打坐的时候要深入、深入、再深入。

云门文偃禅师也有一段开示，讲修禅的人的一些毛病：有的人也见到法身（自性）了，但是还有一个法身的量在，就是说他觉得法身是个境界，是个东西，胸中有一物在，透不过，这样不行。我们还没有到那样的境界呢！

我们现在要透的境界就是我们最基本的烦恼：妄想、杂念、执著、腿子痛、散乱、昏沉，打坐时出现的殊胜的感受，以及对那种感受的执著。我们要用参禅这个法门的精神去面对这一切：放下、放下、再放下！突破、突破、再突破！希望大家好好用功。