郑板桥有一句常常爱说的话: “难得糊涂”。我曾藏过他写的这四个字的横幅，对于他那种篆隶兼行的字，字里面所含的意义，留下一个很深的印象。

郑老先生是一个聪明绝顶的人，他要装糊涂，自然不免几分做作。但在一般仅有世俗之见的读书人看来，他有官不做，有财不发，有福不享，偏靠卖画卖字过活，老死江湖，又未免额外愚蠢了。

偶然和周谷城先生论到当代人物，他以为绝顶聪明的人，同时额外愚蠢。话是好象矛盾，其实有大道理在。不过这个道理懂得的怕不见得十分多，就是懂得，未必有人会自己承认自己额外愚蠢。倒是自命绝顶聪明人太多，每每把人家看做额外愚蠢，此所以人人自命什么天才什么才子;个个人被人骂做什么低能儿什么傻子什么笨伯等等也。

老子说: “大智若愚，大巧若拙。”他还教训孔子道:“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”他要孔圣人去掉一点骄气。孔子毕竟是圣人罢，他自愧浅薄，以为老子高深莫测，把老子比做一条龙。自然，龙是被人家作为一种神物，同时它也被人家认做一种聋虫。据说聋字从耳，龙耳，本是形声字，却又兼有意义，说是龙没有耳朵，拿角来听的，这就可见龙顶聪明，可以比做圣人，又顶不聪明，连耳朵没有，真可算得是一种聋虫了。拿这东西来比喻老子，真是再好没有了。孔子既然到过老子那里，登过龙门，他也就沾了一点龙气，学了一点乖。他虽然不肯学象神龙一样的老子，见头不见尾，逃开这个人间，出关而去，不知去向。可是他在当时能够鬼混过去，做三千弟子七十二贤人的大龙头，还得被人家称做圣人，他是懂得神龙变化，左右逢源之法的。他有时做圣人，有时又做蠢物。他称赞宁武子邦有道则智，邦无道则愚，他自己也会看风使舵，绝顶聪明额外愚蠢兼而有之，此所以有人恭维他是“圣之时者也”!孔子难学又最好学，所以自古以来圣人之徒最多。最近日本也在大修孔庙，大讲孔学了。

还是学孔子又智又愚，时时变化的哲学(文言叫做中庸之道)好?还是学老子原来是上智，偏偏要做下愚的好?当代不是没有圣人，不是没有绝顶聪明象老子孔子一流的人，好歹由他自择。至于在下呢，原是额外愚蠢的人，安分守己，还是额外愚蠢的好，孔子既不学，老子学不到。我佛如来在上，给我一点慈悲，善男子有礼了。

(1935年良友图书印刷公司版《人间随笔》)

【赏析】

这篇杂文，单从题目的字面看，恰好是截然对立的一对矛盾。作者紧紧抓住这一矛盾现象大做文章，层层展开论述，揭示出“绝顶聪明”和“额外愚蠢”之间的微妙关系，并且引发了种种议论，含蓄而巧妙地传达出作者对社会现实的不满与感慨。

人之为人，都希望自己聪明十分。有谁甘心情愿地去被人当作傻瓜和蠢物呢? 怕是一个也没有吧。然而偏偏那绝顶聪明的怪才郑板桥横空生出枝节来，写了“难得糊涂”的几个字教训世人，甚至还大有几分自鸣得意，标榜自我的味道。这不禁使问题复杂化起来。何以一个好端端的聪明过人的才子对“糊涂”如此倾心呢?理解了这郑板桥的选择，便领悟了作者对现实的含蓄批判。既是人则难免要讲话，聪明人讲了不中听的话，那是有意犯上; 而糊涂人讲疯话就无从治罪了。可见，人的聪明糊涂并不是仅仅属于他个人而孤立地存在，这还关系到统治者的利益与统治。郑板桥的聪明过人之处也许就在这里。所以魏晋间文人才终日狂饮酣眠，所以才有“莫谈国事” 之类的劝诫。

郑板桥的做作自有他的苦衷，虽是不满现状而避开去，到底还有不肯同流合污的骨气在。而孔圣人则不然，他从老子那里得了“大智若愚，大巧若拙”的真传后，便可以在他那个时代如鱼得水地“鬼混过去”。“绝顶聪明额外愚蠢兼而有之”，用现代语言表述，则是“两样货色齐备，各有各的用处”。该聪明时指手划脚大显其能，该愚蠢时装聋作哑不发一声，至于“左右逢源，看风使舵”更是看家的本领。无论史实中的孔子究竟如何，作者笔下的孔圣人就是这样一个典型的聪明人和投机家。这样的“绝顶绝明”不是使人万分鄙视的东西又是什么呢?

通过对郑板桥的“愚蠢”和孔圣人的“聪明”的鲜明对比，作者比较出了对于文人乃至所有人来说都是至关重要的道理: 无论一个人多么聪明，请千万不要忘记比聪明更要紧的还有品行、骨格在。这也正是这篇杂文的深刻寓意。由此，作者所言孔圣人最好学、也最难学的奥妙也就清楚了，只要耍尽聪明出卖良心正义，于圣人之道便可无师自通; 若还留恋或执意于人品德行、世间真理，则是难乎其难，关键看你要做怎样一个人。

这篇杂文简炼精采，论点含蓄深刻。文字潇洒自如，又显诙谐活泼。全文自始至终没有直白空泛的议论和结论，而是启示读者去联想、推论，颇能耐人咀嚼，引人深思。