三大一神教的起源和关系、发展和对世界的影响

黑格尔把宗教的发展分成三个阶段：自然宗教-艺术宗教-天启宗教。自然宗教是原始宗教，那时由于无知和恐惧，因为灵魂不死的意念而诞生。艺术宗教是多神教，如希腊-罗马或世界上其它信仰多神教的地方。天启宗教是一神教，基督教、伊斯兰教、犹太教都是一神教。本质上，他们信仰的神都是同一个。犹太人称雅威，伊斯兰称真主，基督教称耶和华。

弗洛伊德探索了宗教的起源，认为宗教的诞生跟早期人类对灵魂不死的认知有关。部落为了生存要面临各种天敌：自然、野兽、人类本身。由于对自然的无知，他们把自然灾害归咎于神灵的惩罚，为了免于神灵惩罚，他们向神灵祈求。而同时他们自然灾害看成是神灵的愤怒，而神灵们都是肉体死去的植物、动物、人类变成的。有毒的植物，凶猛的野兽，人类入侵者，这些生物肉体死后，灵魂依然是存在的。

在原始部落就出现了一些奇特的仪式：如果某人战胜并杀死了对手，这人就要被关禁闭，其间吃住都在紧闭屋。禁闭一个星期或一个月，禁闭时间视对手的强弱程度。一个是怕死去敌人的灵魂来找他麻烦，一个是忏悔自己：“本来我们是可以做朋友的，可是你是敌人，我杀了你，但我愿意与你和好…”他们就这样与“神灵”对话。禁闭时间满了，敌人也与他“和好”了。并且，敌人把自己力量的一部分给了他。这样，出了禁闭屋他就是族人中的英雄，是族人中的领导。所以，关禁闭的次数越多，时间越长，在族中地位身份就越高。他死后也被族人奉为神。这就是自然宗教的起源。

一个部族可能有很多的偶像，当后来阶级分化了，有了国家，各种神汇集一起，就形成祭司集团。祭司就是部族首领，早期的埃及法老也是祭司。

三教起源

如果不是犹太人，就没有现在的基督教。倒不是说犹太人是率先信仰一神教的，而是说犹太人认为他们有一个叫耶和华的神。“我是耶和华，是你们的神”，《圣经》书这样启示给各个犹太人先知。言下之意是说，“你们犹太人的神是我耶和华”，“我是你们犹太人唯一的神”，“除了我外你们犹太人没有其它神”。但是，这个启示的另一种说法是，如果仅仅是犹太人的神，那么其它部族是不是还有各自的神呢？埃及人有埃及人的神，米甸人有米甸人的神……

在这方面，可以说摩西是极有智慧的先知。因为，如果摩西说全人类都有一个神，并且这个神只能是耶和华，那么，其它部族必然会捍卫自己的神而群起攻之。所以，圣经旧约中，只强调“我是你们的神”。后来的一些学者认为圣经中的耶和华只是一个部落神，仅仅是犹太人的神。但是，摩西在“创世记”里，明明白白的说明了神耶和华创造了一切。所以，新约以后的基督徒们认为犹太人只不过是被拣选的人：上帝通过向犹太人启示，而不是说仅仅是犹太人的神。

结论是：神只有一个，而聪明的摩西为了避免因宗教干戈，所以才说“我是你们的神，亚伯拉罕的神，以撒的神…”这个矛盾是语言的艺术。当然，你也可以说这是上帝天启的智慧。

三大一神教的时间和背景

三大一神教不是说有三大神，而是他们对同一个神所持的教义不同而形成三大宗教形式。

犹太教

从圣经的史料部分来看，早期的犹太人并不虔敬，信仰断断续续。直到居鲁士大帝让犹太人返回巴勒斯坦地区（迦南）开始，犹太人才把犹太教当作宗教来信仰。这个时间大概是春秋时期。一个是出于感恩，一个是出于需要团结力量；基督教是耶稣时期诞生的，也就是东汉初期；伊斯兰教是默罕默德建立的，对应时间是唐朝初期。

犹太是非常务实的民族，在旧约中可见一斑。当神向犹太人祖先们晓谕时，犹太祖先们态度是：你要我信你你得给我好处。所以，亚伯拉罕在九十高龄生下以实马利和以撒。到晓谕雅各时，雅各更是向神讨价还价了…非常有趣。

当摩西把族人从埃及带出来后，他的哥哥亚伦在族人的怂恿下另建偶像神（金牛犊），并发生了内战。可见那时对信仰谁并不统一。在随后的一千年时间里，犹太人内部没少分裂并发生战争，很多王也不够虔敬。一直到尼布甲尼撒二世把他们掳到巴比伦为奴，犹太教在那一千年中信仰地位都不太稳定。

他们被居鲁士解放后，才重新在巴勒斯坦建宗教大殿，确定犹太教的信仰地位。

犹太人一直有在阿拉伯地区居住生活。之所以说他们和吉普赛人四处流浪，是在罗马帝国时期，犹太人起义失败，被罗马人掳到欧洲。犹太人起义跟满清时剃发易服很相似。犹太人起义的原因是遵从犹太教割礼和不吃猪肉的教义。为了统一全罗马的各殖民地，罗马人不准他们行割礼，逼他们吃猪肉。罗马人起义了，失败了。

在欧洲，信仰犹太教的犹太人一直不受待见，没有土地权，甚至财产权。一些犹太人归化欧洲或基督教，虽然血统是犹太的，但已经是地道的欧洲人了。一些人坚持信仰犹太教直到现在，三千多年来，阿拉伯人发展了四五亿人，而全世界不过一千五百万犹太人。阿以比例是300:1。从子孙繁荣来说，阿拉伯人更受上帝的恩赐。阿拉伯人的祖先以实玛利在圣经中也是厚道人。

犹太人在欧洲备受歧视，欧洲国王们没钱了就去向犹太人“借”，需要打仗没经费了就去向犹太人“借”。犹太人被逼信奉基督教了还“借”，理由是，既然你是基督徒，财产也是属于我们教会的。十字军东征时，所有的犹太人都被要求“借钱”。后来犹太人发明了一个叫“汇票”的东西，就是为了避免被欧洲小祖宗们“借钱”。至于身体上的戕害，不只是二战德国人，中世纪的英国国王、贵族们都没少干。“对没收犹太人财产没道德负担”，他们这样认为。对于犹太人来说，如何在欧洲星罗棋布的犹太人中识别对方是不是同胞，以犹太教为依据。这就是信仰的力量。

第二个受歧视的原因是：犹太人不承认基督教，也就是不承认耶稣基督。犹太人认为，根据旧约圣经，救世主还没有诞生。希伯来圣经中“以赛亚”书里写的是“必有妇人怀孕产子，他的名字…”而他们咬定七十译士篡改成“必有童贞女怀孕产子…”。妇人和童贞女有极大的差别，由是他们不认可耶稣基督。这也是基督教世界极其讨厌犹太人的原因。

一战以后，犹太人逐渐返回原本有一些犹太人居住的巴勒斯坦地区，直到二战结束不久的1948年在那里建国，也就是现在的以色列。面积很小，全域跟成都平原一样大小，而且大多数地方是荒漠。

从一神教的起源来说，犹太教影响的是基督教和伊斯兰教；从作为犹太民族中的个人来说，对世界的影响也是极大的。在此就不用多说了，看看近现代的犹太人就知道了。

基督教

基督教是在巴勒斯坦诞生的。从民族成分来说，耶稣是犹太人，他的十二门徒也是犹太人。之所以说耶稣是上帝的儿子，是依据旧约圣经中那句“必有童贞女怀孕生子，他的名字叫弥赛亚”。也就是说这个弥赛亚是救世主，童贞女怀孕产的子就是上帝的儿子耶稣基督。基督教因耶稣而诞生。但犹太教并不承认耶稣是上帝的儿子，并斥为异端邪说。也就是说，犹太教徒们把新诞生的基督教当邪教打压。他们威胁母国罗马人：如果不处死耶稣，我们就不服从。言下之意就是要造罗马人的反。公元33年4月3日罗马总督本丢彼拉多在犹太人的压力下处死了耶稣。耶稣死后，他的门徒继续传教。基督教以半合法化将传教范围从巴勒斯坦地区扩大到希腊、亚平宁半岛等地。直到罗马皇帝君士坦丁放弃原来罗马多神教转而皈依基督教，基督教才正式成为西方世界的合法宗教。

基督教世界里，民族意识是淡薄的，他们眼里只有信徒和异教徒。就像犹太人的划分，凡是信仰犹太教的，在法理上就是犹太人。血统是犹太人的不信犹太教，未必会被当成犹太人。民族的概念在十九世纪出现的，早前孟德斯鸠赞赏了英国人性格，一个多世纪以后，勒庞把昂格鲁-撒克逊民族推向高潮，斯拉夫人大概因某些自负而更具有民族主义精神。由于昂格鲁-撒克逊本质上还是日耳曼人。所以，后来的纳粹分子无差别地消灭无论是信犹太教还是不信犹太教的犹太人。事实上，由于自由主义的兴起，科学技术的发展，尤其是进化论思想的影响下，在十九世纪的欧洲人对基督教的信仰并不虔敬。彼时的欧洲人还不如北美人虔敬。二十世纪以后，尤其是历次战争的影响，基督教重新以各种方式影响世界。

基督教对罗马人的重大影响，是因为战争。罗马人的神殿被蛮族（包括匈奴人）毁于一旦，惟基督教会保存完好。君士坦丁皈依基督教，随后基督教成了罗马人的国教。在中世纪里，柏拉图主义和亚里士多德思想对基督教影响较大。因为二者都是君主-贵族主义者，经院哲学都是从二者的学说上发展起来的。教皇国的建立，以及对“异端邪说”的排斥。基督教发展成了“黑暗”的样子。

丕皮献土后，中世纪的罗马教廷掌握信徒的信仰权。而教会又异常腐败，火刑柱，宗教裁判所，这些本身是俗权的工具，却被基督教会侵蚀着人们的身体和精神，并折磨着整个俗世社会。

这里说一下十字军东征。

十字军东征事实上是一场宗教战争。欧洲人在教皇的领导下，试图拿下耶路撒冷以及伊比利亚半岛。彼时伊比利亚半岛是伊斯兰的摩尔人势力范围。而之所以要“夺回”耶路撒冷。是因为耶稣在耶城城郊加利利出生在耶城死去。但对穆斯林来说，耶路撒冷是穆罕默德升天的地方。双方都要这个“圣城”。这场战争打了二百年，是改变欧洲人命运的战争。第四次东征，他们矛头直指兄弟国家，——东罗马帝国的拜占庭。这些十字军在教皇的授意下捣毁该城，据说拜占庭国家图书馆燃烧三天三夜。不过，同行的学者们却带回了一些古希腊的图书。因为拜占庭曾经是希腊的城邦。这些图书会同历次东征时从阿拉伯各地带回去的各种图书，成了欧洲学者们的宝贝。他们看到了曾经不一样的世界，——萌生了复兴希腊-罗马文化和制度的念头。文艺复兴在佛罗伦萨，威尼斯、米兰等这些北意大利共和国兴起。一些君主和贵族为他们撑腰，教会也有参与其中。文艺复兴一改奉柏拉图主义为圭臬，北意大利一度希腊化。

文艺复兴后，精英分子重新思考希腊-罗马的文艺以及科学的政治模式。遗憾的是，一五二七年因查理五世的战争终止了意大利的文艺复兴运动。但是文艺复兴的火种在英国、西班牙、德国燃起来。催生新的科学，随后的宗教改革（路德/加尔文），政治革命，工业革命……以及现在世界和基督教的样子，都与文艺复兴有千丝万缕的关系。至于基督徒，目前全球有二十多亿。

伊斯兰教

伊斯兰教比基督教晚的多，相差六百年时间，发起人是一个阿拉伯商人的儿子默罕默德。伊斯兰教的发起是根据犹太教的“摩西五经”。圣经中的史料部分中说，亚伯拉罕的大儿子以实马利是妾生的，受到主母撒拉的排挤，离开了迦南地，到了东边去了。所以，阿拉伯区又叫“以东”。以实玛利后来发展的很好，帮助过他弟弟的儿子雅各。言归正传，这样一来，以实玛利就是阿拉伯人的祖先。而阿拉伯人和犹太人的共同祖先是亚伯拉罕。也就是说，目前的阿拉伯人和犹太人同宗同源。

圣经中的神和一些先知，伊斯兰教都认可，从本质来讲，是各自对教义的理解不同。就像一万个人眼中的哈姆雷特一样。在伊斯兰教兴起以后，并没有像欧洲人那样排挤过犹太人和犹太教。对于耶稣基督，伊斯兰教认可是基督教先知。也就是说，伊斯兰教容许了基督教。现在的黎巴嫩就有一半的阿拉伯人信奉近一千年的基督教，可见伊斯兰教在那时并不排外。反倒是中世纪的欧洲极其排外。“异教徒”更多是基督教字典里的名词。

伊斯兰教的发展跟战争和商业有关。伊斯兰教兴起以后，趁欧洲羸弱之际，很快就把地中海半包围了。他们势力范围扩大到伊比利亚半岛（西班牙）、整个北非、东南亚、中亚，甚至是南亚（印度有一亿多穆斯林）。

和平时期，阿拉伯人作为中间商跟东西两方做生意，足迹踏遍南太平洋的东印度群岛。东印度群岛有欧洲人需要的香料。之所以现在的印度尼西亚、文莱、马来西亚人大都信伊斯兰教，跟阿拉伯人来此经商有关系。他们跟当地人建立关系，娶妻生子，传播伊斯兰教。“四海之内皆兄弟”，穆斯林就是以这个理念跟当地人打交道的，当然这个“四海之内”是指只要你是信伊斯兰教的就是“我的兄弟”。据不完全统计，目前全球范围内的穆斯林有十五亿之多。

上篇文章说过那时期的伊斯兰教并不排外，兼容性也很强。“异教徒”们可以在税比穆斯林人交的多的情况下办基督教堂、犹太教堂，只要不造反不怀敌意。它的兼容性还体现在对波斯人、突厥人，以及蒙古人上面。七世纪中后期，阿拉伯人把伊斯兰教传播到信袄教的波斯（今伊朗），阿拉伯人治理波斯时波斯人大多都信伊斯兰教了，后来波斯人驱逐了阿拉伯人，但波斯人把伊斯兰教作为本土帝国的宗教（什叶派）。顺便说一下，什叶派和逊尼派的的根源区别是，什叶派信的是默罕默德的女婿阿里一支。

土耳其人祖先是塞尔柱突厥人，早先为阿拉伯人打工皈依了伊斯兰教，后来地位越来越高，取代了阿拉伯人成为中东的主人，伊斯兰的突厥人遍及中亚建立各个斯坦国，现在的阿富汗、巴基斯坦，以及莫卧儿帝国（印度）都属于伊斯兰化的精神突厥人。突厥化的蒙古人又把伊斯兰教推销到势力范围。蒙古国帝国在中东建立的伊儿汗国也伊斯兰化。

在整个西方中世纪（六世纪-十五世纪），相比基督教世界，穆斯林世界更开明、大度、自信。大航海后西方重新崛起，穆斯林世界就江河日下不可同日而语了。

犹太

关于犹太的事有必要单独理顺一下。

公元前2000年以来，闪族人、亚述人和西徐亚人等，这些阿拉伯半岛的游牧民族肆虐中东，后来灭了古巴比伦、埃及。而闪族人的另一支，亦即，阿拉伯人和犹太人的祖先亚伯拉罕这家却是热爱土地的农民。他们不爱打仗。也就是说，追溯犹太人的祖先就是说希伯来语的闪族人了。

犹太人祖先亚伯拉罕。亚伯拉罕有十二曾孙孙子，也就是雅各（以色列）的儿子，他们住在巴勒斯坦地区（迦南）。由于巴勒斯坦地区闹饥荒，他们举家迁徙到了埃及。十二个曾孙中有个叫约瑟的，他当时是埃及法老的宰相。所以，约瑟的哥哥们都沾了他的光。

时光荏苒，转眼四百年过去了，新法老不怎么待见这些亚伯拉罕的后裔了。有个叫摩西的族人把他们从埃及带出来。带出去多少人呢？参考《民数记》，能上战场的人有六十万零三千五百五十名。估计是全民皆兵。如果算上妇女儿童老弱病残，这批犹太人接近二百万人。在那个时代，从埃及带走二百万人是不可思议的。或许是有陆陆续续的追随者，而这些人也不都是十二分支的族人。只是亚伯拉罕这支更有代表性吧。

这位叫摩西的犹太人先知做了领袖，把族人带出了埃及，来到西奈半岛。过程是魔幻和凶险的。摩西的目标是巴勒斯坦（流着奶和蜜的地方），毕竟他们的祖先曾在这里。当时巴勒斯坦一带有好几个有实力的部落。大概是战斗力不济，摩西至死也没有拿下巴勒斯坦。就算是带到西奈半岛，摩西也是大多数犹太人公认的伟大领袖。

拿不下巴勒斯坦地区，摩西也没闲着。他写了一本书叫《摩西五经》，就是圣经的前五卷。摩西写书时所对应的是中国商朝初期。顺便提一下，中国第一本书比《摩西五经》晚大概七百年。摩西的身世相当传奇，刚生下来时恰逢埃及法老迫害犹太人，像唐僧一样被一个埃及公主捡回去当儿子抚养长大的。青年摩西应该是享受贵族待遇，但在一次解救族人的行动中，他杀死了法老的侍卫。因畏罪而动员族人离开埃及。电影《出埃及记》就是根据《摩西五经》拍摄的。摩西身为贵族，受到良好的教育，写书就不足为奇了。

摩西的弟子约书亚是个雄才大略的英雄。他继承摩西遗志，带领犹太人经过几场战争，占领了巴勒斯坦地区。从此以后（公元前1400年），巴勒斯坦地区改姓犹太。著名的大卫王、所罗门王就是巴勒斯坦地区的犹太国的王。

时间来到公元前七世纪初。新巴比伦王尼布甲尼撒二世征服了犹太王国（也叫犹大国，这个犹大是以色列十二分支之一），把大部分犹太人掳到巴比伦，做了奴隶。那时巴勒斯坦还有少部分犹太人居住，巴勒斯坦地区成了巴比伦的势力范围。犹太人本来都是农民，被掳到巴比伦后，学会了经商。这就是犹太商人最早的渊源。这一时期对应的是东周的春秋中期。

六十年后波斯人崛起，波斯王居鲁士打败巴比伦。居鲁士解放了犹太人，允许他们回到巴勒斯坦，并建犹太圣殿。有些犹太人留在了巴比伦，但大部分犹太人都回巴勒斯坦建圣殿了。因为六十年前的尼布甲尼撒捣毁了犹太圣殿。

这些犹太人回去后，发现留在巴勒斯坦的同胞们不怎么信犹太教了：异族通婚，崇拜偶像，安息日也不遵守了。总之，《以赛亚书》中的耶和华十分震怒，扬言再来一次“索多玛”或是“诺亚方舟”。其实，关于犹太教最经典的信仰恰好是在这一时期牢固起来的。

想起前几天一个网友说之所以文艺复兴，主要是黑死病的原因。理由是黑死病动摇了基督教信仰。这真是可笑，要知道信仰总是在苦难时才牢固，越苦难信仰就越深。生活幸福的时候多少人会想到如来观世音呢？

没错，被掳到巴比伦的犹太人认为正是他们信仰动摇了才遭此大难。按照旧约圣经中的启示，苦难是对他们的惩罚和报应。于是乎，他们既感谢居鲁士，又深感罪责，同时又对留在巴勒斯坦的同胞充满愤怒之情。他们更感谢上帝，因为他们最终依靠信仰回到了巴勒斯坦。他们也更信犹太教，因为旧约圣经中的预言就是他们的经历。

所以，犹太教的真正确立在六世纪末期。值得玩味的是，耶路撒冷城外的犹太人比城内人的信仰更浓厚。

公元前五世纪以后犹太制度是大祭司当权，长老会辅政。之后有选国王。末代王中有一个叫希律的，这个王似乎身份可疑，按照身份来说，他可能是希腊人。他后来逃到罗马避难。

这里说一下马喀比。没有马喀比就没有后来的基督教，就没有后来的基督教世界，也没有伊斯兰世界。但是马喀比并不是为基督教而存在，因为他的时代离基督教诞生早一百多年，比默罕默德早了七百多年。

亚历山大征服的亚洲部分是塞琉西帝国统治，公元前175年希腊化的塞琉西欲征服希腊化的托勒密（埃及），本着团结一切可以团结的力量原则，犹太愿意做塞琉西的打劫埃及的伙伴。不做也没办法，因为当时的犹太以及叙利亚都是塞琉西的势力范围，犹太区不少也希腊化了。塞琉西的安提阿古王准备把犹太区全面希腊化。不过，到公元前170年要打仗了，犹太人摆了塞琉西一道，不干了。由此，塞琉西怀恨犹太人。逼他们吃猪肉，免除割礼（犹太教信仰标志）。耶路撒冷城的人屈服了，但城外的人对塞琉西人作了顽强抵抗。塞琉西杀掉不吃猪肉的犹太人，杀掉受过割礼的小孩，杀掉让小孩行割礼的妇女，杀掉行割礼的人……总之，安提阿古要彻底根除犹太教。当时领导犹太人的是一个叫“哈希第姆”党，党魁以及军事将领就是马喀比。马喀比团结族人，在哈西第姆党的领导下，本着“以眼还眼，以血还血”的圣经旧约原则，与塞琉西帝国作了殊死斗争。如果单单是哈西第姆党和马喀比，犹太人的失败是注定的。那时恰逢罗马彻底打败迦太基，如日中天。马喀比就跟罗马人谈判，原则上归属罗马。成了高度自治的犹太王国，并选自己的国王。马喀比家族一直延续到希律王时代。

如果犹太人彻底沦陷，犹太教也必然沦陷、消失，也就没有后来的基督教什么事了，基督教和伊斯兰教的床也就没有了。

罗马崛起后，犹太人归顺了罗马。前期犹太人自治，直到公元70年，犹太人再次造反。罗马人再次像巴比伦人那样把犹太人迁移。这样，巴勒斯坦地区的犹太人就更少了。目前世界上不到两千万犹太人，事实上，按照血统来说，犹太人何止一个亿。因为他们流散到各个民族中去了。

关于巴勒斯坦地区，三千多年来，一直都有犹太人居住，只是相比阿拉伯人来说，比例较小。而巴勒斯坦这个地方，真正属于阿拉伯人政权管辖下的时间仅仅五百年。五百年间，欧洲人管辖了九十多年（十字军东征/耶路撒冷国）。

阿拉伯帝国之前，管辖这个地方的是罗马帝国和东罗马帝国，阿拉伯帝国以后是突厥人的奥斯曼土耳其。一战结束了奥斯曼帝国对巴勒斯坦的统治。随着奥斯曼的解体，英国人托管了这个地方，也就是现在的以色列和“巴勒斯坦国”。按照历史和现代国际法来说，无论是当地的阿拉伯人还是犹太人，都有权居住在这个地方。何况他们共同的祖先还是同一个人。

无论是有信仰还是没信仰，喜欢还是不喜欢，犹太都是不容易绕开一个话题。并不是牵强附会。这个世界任何地方任何时候所发生一切，都能在古代、中古，近代、现代，国内、国外，都有或找到千丝万缕的渊源。

影响基督教

公元前109年犹太法利赛人写的《十二位先祖的遗书》中有这样几句话可以说明基督教信仰跟犹太人的伦理观如此接近——

“你要爱主和爱你的邻舍。”

“你要终身爱主并真心彼此相爱。”

“我爱主，同样我也全心全意地爱每一个人。”

“仇恨是盲目的，因为仇恨无法使你看到事情的真相。”

“所以，仇恨是邪恶的，因为它经常伴随着谎言。”

虽然耶稣对法利赛人的评价消极，但凡事都是在运动的，有的运动是进化的，有的是僵化的。一百年的法利赛人未必是一百年后的法利赛人。

犹太圣经先是影响基督教，而基督教影响整个世界和后来。犹太留给基督教世界这些财产：旧约圣经、公义、律法、关于弥赛亚的预言、天国等。有一部分人是上帝特别宠爱的人，对犹太人来说他们是上帝的选民，而基督徒认为犹太人是蒙上帝拣选的人。犹太人写的圣经预言救世主的诞生，并说救世主将化生人子，见他犹如见上帝本人。这个人就是耶稣基督。中世纪前期的天主教哲学家奥古斯丁所说的三位一体，亦即，圣父、圣子、圣灵。大意是说耶稣就是上帝的化身。

行公义守律法信上帝最后到天国。无论是犹太人还是基督徒，这些都是必须的修行。对于天国，是犹太人、基督徒和新柏拉图主义者们共同的理念。相比柏拉图们，基督徒和犹太人更加具象化。

犹太人与基督徒最大的分歧是：对于犹太人来说，救世主还没有降生，而基督徒认为耶稣就是救世主。这也是犹太人近两千年来遭受欧洲人迫害的根本原因。犹太人说基督徒篡改了旧约圣经，而基督徒说犹太人撒谎。

关于耶稣的降世，旧约圣经以赛亚书中有这些预言：“必有童贞女产子，为他起名叫做以马内利”。并这样描述了“圣子”：“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的　神、永在的父、和平的君”。不仅如此，还预言了救世主的这些遭遇：“他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”云云。旧约预言加利利得荣耀，而耶稣也确实出生在这个地方。

从另一方面来说，犹太人也“成全”了耶稣。因为正是犹太人对耶稣的迫害，耶稣更符合旧约圣经中救世主的形象。对于政权担在他身上，是说耶稣并非俗世的王，而是精神世界的君主，天上的国。这也符合柏拉图理念的世界。

基督徒说犹太人说谎，因为犹太人说旧约里的原话是“有一个少妇要怀孕”，这跟童贞女有天壤之别。由于希腊化的原因，希伯来语多淡忘了。亚历山大港有很多犹太人。他们只得把旧约全书译为希腊语。据说参与翻译的有七十个人，各译圣经，最后七十本书连细微之处都是一致的。人们就归功于受到神灵的启示。事实上，这七十本书是有缺陷的。基督教兴起后，犹太人根本不用这套译本。他们重新翻阅希伯来文的旧约圣经。也就是说犹太教的旧约跟基督教的旧约是不一样的。尤其是关于预言救世主的方面。关于旧约圣经的译本的拉丁文，是天主教博士杰罗姆的译本。一直沿用至今。

契约精神

犹太人是不是最守契约的，不好说。在基督徒看来，犹太人无数次的背叛。早先背叛安提阿古，接着犹大背叛耶稣，后来又背叛罗马。至于犹大背叛耶稣，是站在基督教的立场来看。在基督徒看来，耶稣不是犹太人，而是圣子。犹太人识别犹太人是以信仰犹太教为标准。另外，犹大背叛耶稣时，他就不是基督徒而是犹太人了。基督徒站在基督教的立场来指责犹太人背叛神。

这里笔者说一下契约的来源。圣经分成两大部分，即旧约和新约。约这个概念是约定、协议的意思。最早的契约是亚当与耶和华的约定：你们不吃智慧树上的果子，就得永生并住在伊甸园。但是亚当违约了，所以永世为罪，并赶出了伊甸园。和亚伯拉罕、以撒、雅各立约，许他们子孙繁衍、得国……等等。条件是信他、割礼。摩西把族人带到西奈半岛时，族人骚动了，说还不如在埃及的日子过得好。摩西认为这是对上帝的失约。经过一番残酷斗争后，摩西立“十诫”（犹太人的最早成文律法），向上帝行燔祭、建会幕，以及再行割礼。总之，在犹太人看来，他们所遭受的苦难都是自己不守约造成的，而凡是守约，信上帝，他们就得以立足、发展、繁荣。

下面摘录一段关于契约的旧约内容：

雅各许愿说：“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。我所立为柱子的石头也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”

常常会听到一些人抱怨某国的人不守契约，没有契约精神。其实每个族群、社会，在不同时代都有不守约的情形。有的是个别的，有的是普遍的。在欧洲流浪的犹太人备受迫害，为了保护财产，他们发明了沿用至今的汇票。汇票的发明出于无奈，当时他们是中东人和欧洲人的中间商，欧洲君主、贵族常常以各种明目抄没他们财产。避免直接接触货币，他们就采用汇票的方式来交易。这样，欧洲人就算没收犹太人的汇票也拿不到钱。犹太人就是在这样恶劣的环境下生存下来的。顺便提一下，相比欧洲，中世纪时期，犹太人在穆斯林的统治下待遇要好得多。只要缴足税费，几乎没有受过虐待，可以保持自己的信仰，建寺院。而犹太人也没少做贡献，尤其是在学问上。当欧洲人收复西班牙时，就是犹太人把穆斯林保护的包括希腊文化在内的各种知识传播给欧洲人的。文艺复兴便有了一份犹太人的功劳。

信仰与教义

有一本犹太书讲了这样一个故事：有一个老人和他的七个儿子，塞琉西王安提阿古要他们归化。最初，安提阿古善言劝导，表示将宠爱他们，条件是只要他们吃猪肉。但遭到拒绝。安提阿古指刑具给他们看，他们毫不动摇。他们对安提阿古说他将在死后受到永劫的痛苦。这样，他们在母亲的面前，先是遭到严刑拷打，最后全部杀掉。安提阿古转向他的士兵说，他希望大家能借着这些犹太人的勇敢榜样做有意义的事情。

也许这个故事是编纂的，但两千多年来，这种形式却没少发生在犹太人身上。如果耶稣承认他传的道是异端，耶稣就不用死。而犹太人的确有种视死如归的性格，当然，你也可以说这源于信仰。在对待现世上犹太比基督徒更积极，他们希望是现世报。以眼还眼，以血还血。可是现实也并非如此，有德的人并非有好报，而坏事干尽的人却能幸福到生命终点。这对世界上任何民族的福报观都是一个挑战。

犹太人不都是全然深信犹太教的，有的信了基督教，有的信了伊斯兰教，与各民族之间通婚，不是消失在其它民族之中就是成了DNA意义上的犹太人。 而对于犹太人的判断，是以信犹太教为依据，这样一来，在流浪两千年后，相对于各大民族来说，聪明而又富有的犹太人始终是少数族裔。犹如大浪淘沙，剩下的是“真正”的犹太人。

犹太教的教义诸多不“与时俱进”，甚至看起来是荒诞的迷信的。然而近代以来，有两百多犹太人获得诺奖。世界性的犹太人就不必赘述了。学界认为，犹太人之所以既“迷信”又科学，是因为他们把信仰归信仰，把科学归科学。这令人联想到耶稣被刁难时说的那句名言：“把上帝的给上帝，把恺撒的给恺撒。”地上的国与天上的国，犹太人分得很清楚。这也是在希腊化中成长起来的。

由于篇幅有限，关于犹太的就说这些。

来源：沈修儒与天下无知