161、粗粝能甘  纷华不染

【原文】

粗粝能甘，必是有为之士；

纷华不染，方称杰出之人。

【注释】

粗粝：粗服劣食。纷华：声色荣华。

【译文】

粗衣劣食能受之不弃，必然是大有作为的人；声色荣华不着于心，才能称做优秀特殊的人。

【赏析】

不厌粗服，可见这个人不好虚名；不弃劣食，可见这个人不贪口欲。这样的人对于名利是不会动心的，在实践圣贤之道上阻碍自然就少。宋儒汪民曾说；“得常咬菜根，即做百事成。”能嚼得菜根，便是能吃得下苦，在实现自己的理想上，必能脚踏实地去完成，而成为一位有为之士。所谓“无欲则刚”，刚者则能直道而行。

怎样才算是一个杰出而优秀的人呢？首先他必须能控制自己。一个人如果不能完全掌握自己，那么便容易被环境带动，这就成了境带人，而非人带境。一个人会被环境所带动有两种原因：一种是自己没有完全的自觉，不明白自己该做什么；另一种便是执着于环境的某一点而不能放下，因此只能随着该点而运转。大部分人都执着在嗜欲、爱好，乃至于声色、名利之上。真正能如《华严经》上所说，“犹如蓬花不著水，亦如日月不住空，悉除一切恶道苦，等与一切群生乐”那般，对自己生命所遇的一切都不执着，而能完成自己理想与抱负的毕竟不多，这样的人才是杰出的人。

162、性情执拗不可与谋    机趣流通始可言文

【原文】

性情执拗之人，不可与谋事也；

机趣流通之士，始可与言文也。

【注释】

执拗：固执乖戾。机趣流通：天性趣味活泼无碍。

【译文】

性情乖戾固执的人，是无法与之谋事的。天性风趣而又倜傥风流无碍的人，才可以与之谈文论艺。

【赏析】

讨论事情最重要的是不可先有成见，如果心有成见，事情便已无更改余地，那么再谈也是浪费时间。讨论的目的在于使事情更加完善，因此必须虚心地提供意见才是上策。只知依靠着自己的性子去做事，而不顾理性的人，外不能见事情真正的需要，内不能见自己的偏执和缺失，和这种人一起做事，不但于事无益，而且处处碍事，使事情不能活泼运转。

文学艺术是由我们内心天性所流露出来的，这种天性原本存在于每个人的天赋之中，然而在成长的过程中，往往因外在的种种力量，使得这种天性逐渐被蒙蔽而滞碍不通了。在孩提时期，大部分人都能欣赏一片云，一朵野花，因为在孩童的心中没有分别取舍，只有无尽的专注，这就是天趣。等到长大了，便失去了这种天趣，在看世界的时候，心中已无纯然的真，而加入了许多世俗的观念。这时即使要他去写文章，在他的心中已无真正的文章了。因此，惟有能欣赏万物本趣的人，手中无诗而心中有诗，方可以与之谈文论理。

163、求教殷殷    向善必笃

【原文】

遇老成人，便肯殷殷求教，则向善必笃也；

听切实话，觉得津津有味，则进德可期也。

【注释】

老成人：年长有德的人。殷殷：热心切。笃：深重。切实话：非常实在的言语。

【译文】

遇到年老有德的人，便热心地请求教诲，那么这个人向善之心必定十分深重。听到实在可行的话，便觉得津津有味，那么德业的长进是可以料想得到的。

【赏析】

向善必笃可由“殷殷求教”这四个字见得，所求教的必为自己所未具之善，或是未明之理。而殷殷二字可见求教之热烈炙盛，换了平常人，见到老年人能起尊重之心便已不错，能起求教之心更是少见。事实上，善不必在老，也有年轻时，便在德业或学问上有所成就的人，皆是可以求教的对象。重要的是是否具有那颗对道理殷切渴慕之心，有了这颗心，在任何地方都可获得教诲和益处。

能听切实话的人，必已具有实在之耳，方能听得进。有些人你讲你的切实话，他惟恐来不及掩耳，只怕听了你的好话，砸了他的坏事。又有些人听时两眼茫然，右耳进去，左耳出来，或是听时头头是道，明日忘得一干二净，那又有什么用？因此，能听进切实之话而津津乐受的人，必能接受一切正确的意见和劝告，又因为他们有一颗无虚妄的求真之心，故而知过必改，岂非进德可期吗？

164、有真涵养  才有真性情

【原文】

有真性情，须有真涵养：

有大识见，乃有大文章。

【注释】

真性情：至真无妄的心性情思。真涵养：真正的修养。

【译文】

要有真实的性情，先要有真正的修养；既然有高明见识，必定能写出不朽的文章。

【赏析】

人生下来，性情本是至真的，纯然无杂的。然而在成长的过程中，外界的环境未必如此纯然无杂，因此，原本至真的性情，便逐渐淹没而不显。等到成长以后，经过许多苦乐的感受，才逐渐感到许多选择都非真心所愿，于是返观于心，赶忙将它从尘土中掏出，洗净擦亮，藏之于怀，再也不让它沾上一点灰尘。

从自觉苦乐，到返观于心，乃至再度找回，牢牢把握，这些都是后天的涵养功夫。未经历练的天真是容易失去的，通过历练后若还能再度找回，那么这个真性情就不会再失去。其实在本质上，幼童之真与成年人之真并无分别，只是是否落入尘埃的不同罢了。

文章由见识而生，在于它的内涵，而不在文字的工巧妍丽。伟大的文章，往往足以导引吾人生命的取向，乃至于人类的未来，前者须对生命有大认知，后者须对人类有大识见。若无这个大认知与大识见，一篇文章终称不上伟大。

165、为善要讲让     立身务得敬

【原文】

为善之端无尽，只讲一让字，便人人可行；

立身之道何穷，只得一敬字，便事事皆整。

【注释】

端：方法。

【译文】

行善的方法无穷尽，只要能讲一个“让”字，人人都可以作到。处世的道理何止千万，只要做到一个“敬”字，就能使诸事规范起来。

【赏析】

“让”可以由两个层面来说，一个是“不争”，另一个是“能舍”。能做到“不争”便不会去与人计较，更不会为了名利而做出不善的事。“不争”虽是消极的“不为恶”，若是人人都能做到，天下便可少去很多不好的事。能不争之后，更要积极的“能舍”，能舍得财物去助人，能舍得知识去教人，能舍得自己的生命去尽忠，能舍得自己的享受去服务人群。因此，为善的重点在一个“让”字，能“让”则百善皆可做得。

“敬”也可以由三方面来说，一是对人敬，二是对事敬，三是对己敬。对人敬则和气自生，不与人争，而且能相处愉快。对事敬则能尽心尽力，谨慎行事，而不会有亏职守。对己敬则不会做出不敬之事，有亏自己的人格，更会要求自己在道德学问上有所精进，绝不许有一点自我的浪费。因此，处世之道虽多，能做到一个“敬”字，也就能使事事不差，都上轨道了。

    166、是非要自知      正人先正己

【原文】

自己所行之是非，尚不能知，安望知人？

古人已往之得失，且不必论，但须论己。

【注释】

安：哪里。

【译文】

自己的行为举止是对是错，还不能确实知道，哪里还能够知道他人的对错呢？过去古人所做的事是得是失，暂且不要讨论，重要的是先要明白自己的得失。

【赏析】

“好批评”是许多人都有的毛病，然而对自己所行的事情之对错，能十分明了的却不多。一根歪了的柱子，又怎能知道别的柱子是不是歪的呢？自己的眼睛瞎了，又怎能知道别人眼睛是否瞎了？人先要知道自己的一切心思言行是否正确，然后才能批评他人。然而能这样反省自觉的人并不多，往往看到别人衣上有一些污点就大声嚷嚷，却不见自己的一张脸全是黑的。

更有些人喜欢大作文章批评古人，若真是为历史作考据，使贤人不至被埋没也就罢了。但是，也该想想近如自己的对错尚不能明白，又何能知道远如古人的对错？古人贤，自己能贤否？古人善，自己能善否？“往者已矣，来者可追，”古人已成过去，是非曲直已无法改变，而今人所行所为，仍有赖自己的表现。倒不如从自身上下工夫，使古人之非不再在今人身上重现，这才是“以古为鉴”，以历史作为经验的最主要意义也在于此。

167、仁厚为儒家治术之本     虚浮为今人处世之祸

【原文】

治术必本儒术者，念念皆仁厚也；

今人不及古人者，事事皆虚浮也。

【注释】

治术：治理国家的方法。儒术：儒家的方法。

【译文】

治国之所以要本于儒家的方法，主要的原因就在于儒家的治国之道都出于仁爱宽厚之心。现代人之所以不如古代人，主要就在于现代人所作之事都不实在。

【赏析】

一种学说能否运用于社会，往往决定于它是否能使社会得到安乐。治理国家是一种大学说的运用，儒家的学说之所以一直为我国所奉行，乃在于它的一切思想皆出自一个“仁”字。因为有仁心，所以不忍见人痛苦，要使每一个人都幸福，要使老有所安，幼有所长，鳏寡孤独皆有所养。这样的大同世界理想，正是现代最先进国家所致力追求的，也就是一种人间乐园的理想。而儒家治术之所以一直为历代所重用，亦在于它这种由仁出发而臻世界于大同的理想。

古人凡事讲求实在，有本有源，绝不做一些虚浮无根的事。现代人则不一样，许多事只顾今日不顾明日，只看眼前不看将来。今天才会走，明日便想飞，终日想天外有横财飞来，尽想投机取巧，这便是做事不踏实，尽打高空而不知从根做起。所以今人不如古人，内缺扎实的内涵，外欠确实的作为。

168、大义之忍    并非不怒

【原文】

莫之大祸，起于须臾之不忍，不可不谨。

【注释】

须臾：一会儿，暂时。

【译文】

再大的祸患，起因都是由于一时的不能忍耐，所以凡事不可不谨慎。

【赏析】

“忍”是一门很大的学问，只有能够控制自己的人才能忍。忍的首要要求是“冷静”二字，无论任何事情，如果情绪激动，都容易坏事。七情六欲如果太过，都可能造成不好的后果。

忍并不仅指忍下怒气而已，有时头脑一时不能冷静，但是可以知道自己是在一种激动的状态下，这时就不要作任何付诸行动的重大决定，一定要等到情绪平静下来，再回头来判断当时所想的是否正确，这就是谨慎。

我们每天打开报纸社会版，可以发觉许多人所犯的错误，无论是杀人，抢劫或是强奸，无非都是由于一时不能忍，而造成终生的遗憾！

忍又有可忍与不可忍之分。个人一己的意气与利益尽可忍得，国家和民族的大义却不可忍。然而不可忍却仍要忍，在冷静的心情下来谋事，这就叫“大义之忍”。革命先烈在推翻旧制之前的种种策划无一不是忍，结果达成起义时的“文王一怒而安天下”的正义呼声。

真正洞观世情的人心中没有忍字，因为他的内心已无往而不自得。所谓“从心所欲而不逾矩”，这又非我们能窥的境界了。

169、我为人人    人人为我

【原文】

家之长幼，皆倚赖于我，我亦尝体其情否也？

士之衣食，皆取资于人，人亦曾受其益否也？

【注释】

倚赖：依靠。

【译文】

家中的老小都依靠自己生活，自己是否曾经去体会他们心中的情感和需要呢？读书人在衣食上完全凭着他人的生产来维持，是否曾让他人也得到些利益呢？

【赏析】

家中长幼对自己的倚赖，并不仅是衣食上，更重要的是情感和精神上。子游问孝，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马者，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是讲到精神和心灵的问题。衣食只能满足肉体，而不能及于心灵，要使他们心灵上感到满足，情感上获得幸福，就要靠自己去体会，去了解，更重要的一点，是要知道他们对自己的期望。在行为上要谨慎，不要做错一步，使亲人痛苦。

读书人不事生产，衣食皆是别人努力生产的结果，承受于别人的既多，而能够报答并回馈的，无非是学问。只要能勤奋向学，以学问为济世之本，便是对社会的衣食之恩最好的回报。

170、意趣清高利禄不动    志量远大富贵不淫

【原文】

意趣清高，利禄不能动也；

志量远大，富贵不能淫也。

【译文】

心意志趣清高的人，金钱禄位是不能变易其意志的；志气胆略，广阔高远的人，即使是大富大贵也不会迷乱其心胸的。

【赏析】

一个心志清雅高尚的人，他心中所爱的绝非是功名利禄之类的事。清是不沾滞，不浊，如果对功名利禄有所爱，就不是清。而高则是不卑，钻营在功名利禄中，便无法做到不卑，清高并不是反对功名利禄，而是不贪爱功名利禄，因为他心中“别有天地非人间”，不是功名利禄所能及得上，所能打动的。

一个志向远大，心胸辽阔的人，并不会因为富贵而使他们的场所消失。因为他所追求的不是富贵，所以不会像那些只求富贵的人，一旦得到了富贵，生命的目的也就终止，剩下的只是享受、沉溺、浪费，甚至以富贵做出许多坏事来。志量远大的人，重视的是心中的理想和抱负是否实现。即使再美好的享受，都无法使他忘记心中的理想，而汲汲地去实践，富贵又如何使他昏聩迷乱呢？