佛教禅修的特殊处就是要认识我们的心，在佛经里叫“如实知自心”，认知我们这个心的本来面目。“如实”就是如其本来，如果能认知了我们这个心的本来面目，我们也就能认知整个世界的本来面目，所以“如实知自心”的要点就在于“知”。我们每个人都有认知能力，但我们在日常生活中的这种认知，为什么不能认识到这个心的真相呢？

这是因为这个认知是从自我出发的，从自我出发的认知一定有偏颇、局限，而我们的心还有一种可以全面整体地认知一切的能力。之所以有这种能力，是因为这个能认知的心本身就是一切。虽然我们现在不能认识到整个世界的真相，但是我们心的认知能力在本质上和觉悟了的佛菩萨们，以及开悟的祖师是一样的，没有区别。我们只是误用了它。

那么它被我们误用的时候，呈现出什么状态？前面我们讲从自我出发，有我，一定就有我面对的对象。这是什么状态呢？就是二元对立、也说是分裂的状态。我们的这种认识和认识的对象本身不相应。

禅修就是要我们恢复本自具有的可以认识事物全体真相的那种认知能力，就是当下我们正在使用的这种认知能力。我昨天讲，你说你很烦恼，你能知道你很烦，那你对自己就已经有了一个认知；你打坐腿很痛，你知道你腿痛，那你对腿痛也有一个认识。所以在佛、祖师那里，他们的大智慧，乃至他们的神通广大，跟我们现在知道很烦、知道腿痛的认知不是两个，是一个。

我们从一个还没有觉悟的凡夫、当下每个人此时此刻的这个认知能力出发，就能回到那个可以全然、彻底、圆满地认知我们、认知世界真相的那种能力。

所以，请大家一定要体会到禅修不是一件神秘的事情，也不是要你培养一种奇特的能力，它只是要我们回到自己，恢复我们本具的那种能力。那个能力就是智慧，自心本具，每个人都不缺。人人平等，所有的人、众生跟佛平等，所以大乘佛法的精髓就是一句话：心、佛、众生三无差别。

如果你认为打坐是要在这里制造一个奇妙的东西——奇妙的感觉，奇妙的境界，或神奇的能力，那你完全错了，出发点就已经错了。从这错误的出发点出发，你走得慢还好，如果你走得快，更危险，因为方向错了，你走得越快，离真正要到达的目的越远。

我们要到达的目的是什么？如实知自心，把我们本具的那个智慧还原出来。这个是我们在打坐的时候要知道的。虽然佛教跟很多其他如东方的一些冥修的教派一样，都是盘腿闭眼坐在那里，但佛法的禅修是有如上所说的特殊不共之处的。

本文选自明海大和尚《无门关夜话》