坐禅又叫修止观，止的意思是专注，观的意思是观察。由修止观得到的结果就是定和慧，禅定和智慧。在我们的修行中，止和观要并重，双修才有可能获得定和慧。古代大德也有教导，慧要有定来支持，没有定的慧叫干慧。定就像水一样，是滋润智慧的，所以观也要以止为前提，就是昨天我讲的要静下来。
静下来是个通俗的说法，所谓静下来就是要专心、专注。这种专注的状态不是一种紧张的状态，而是很专一同时又很放松的状态。通常我们专一于一件事时容易紧张，运动员在比赛场上很专注于比赛时也会紧张，在紧张的情形下就难以发挥出他的最佳水平。止的修行是要在专注的同时放松，只有真正地放松才可能有真正地专注。
昨天我讲到在打坐时，心要有一个专注的对象。我们老和尚提倡，刚开始修的人可以以呼吸作为静坐的对象。在你坐好以后，将注意力专注在鼻端。第一个简单的办法就是数出息，每一次出息时数一个数，从一数到十，然后回头再数。
你尽可能保证从一数到十不乱，中间也许有一些杂念插进来，你也不管它。只要你从一数到十不乱，那个杂念对你的影响就很有限。慢慢地你会做到从一数到十，没有其他杂念，只有这个数。但是你数这个数的时候不要出声念，可以在心里默念，这是最起码的专注的训练。
清朝末年有个名人叫曾国藩，他是打败了太平天国的清朝大臣。他的一生戎马生涯，即使是每天打仗，还要坚持每天数息100趟。100趟的意思是，从一到十是一趟，这样数100趟。可见，他的定力是非常强的。因为打仗这件事情关乎身家性命，他能在间隙中每天坚持做这个功课，所以能建立那样的功业。
如果你数息数到很熟悉，没有杂念，觉得数息是多余的，你也可以随息。随息就是呼吸从鼻子进去到腹部，让你的心念随着它从鼻端下去，到小腹再上来。实际上呼吸是到肺部、到不了腹部，我们说意念从鼻端到小腹是个什么概念呢？由于深呼吸，从鼻端到小腹这是神经的一种感觉，它能让我们的呼吸变得深长。
一般情况下，你的心越专注，你的呼吸便越深、越慢、越细、越匀称。也就是说，当你的专注力提高的时候，人体需要的氧气会减少，呼吸会变得慢、变得深。数息和随息这两个方法是最简单的，也是提高专注力最有效的。
我知道有的同修喜欢念佛，在静坐时心中默念“南无阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”或者“南无观世音菩萨”，不出声。这也可以作为一种修行止观的方法。在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里，讲到念佛要“都摄六根，净念相继”。“都摄六根”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官都要聚焦在这句佛号上，让你的每一个心念都在这句佛号上。
大家要知道，我们的心念在生生灭灭的变化之中，一个念和一个念之间，间不容发，非常紧密、深细。你念佛的这个念是很粗的，它难以覆盖你全部的妄想，要净念相继，你必须要相续到你念佛的一念或者数息的一念非常密、非常细，细密得超过你心中本有的妄想之流。
我们每个人心中有个妄想的河流，没有停过，即使是睡眠中也在进行。这个妄想的河流一念跟着一念，非常绵密、非常快，我们现在修止观，只有把我们的净念修得也如此绵密、如此快，这个心念才能转化。
当然在转化的过程中，我们会在本有的妄想之流中发现一些平时没有注意到的东西。平时你心里念念相续了很多的念头、情绪、看法、情结，当修止深入的时候，心就像被手术刀剖开了一样，会冒出很多莫名其妙的念头，会回忆起以前已经遗忘的事情，甚至也会在心中和那些想起来的事情相应而生起贪嗔痴的情绪，这个时候就看你能不能放下这些东西，不跟着它转，让你的净念继续相续。
实际上古代祖师就有这样提倡的，黄梅四祖寺的祖师道信禅师提倡由念佛禅而入，宋明以后提倡禅净双修的祖师里也有提倡以念佛来修止观。所以，只有用这样的一个对象，或者是呼吸、或者是佛号将你的身心完全地专注在上面、放松在上面，你才有可能对自己进行一个深度的了解、观察，获得一种发现。这种了解、观察和发现就是慧，智慧的力量。
这里我想用一个比喻跟大家来讲坐禅的过程。中国古代祖师有时候喜欢用钓鱼来比喻修行，钓鱼是个杀生的行为，是佛教徒不应该做的，我们不避讳这个行为本身的问题，只是借用这种行为来比喻一下禅修。
对于刚刚开始坐禅的人，在静坐中我们的身心会发生什么，通过静坐我们能发现什么、得到什么，很多人心里并没有底。这就像一个钓鱼的人，他把钩垂在水里，至于能钓出什么来，可能他心里也没底，并不知道。就像钓鱼一样，第一个你需要耐心，守在那里、等在那里。
我们现在好几百人在柏林寺，成天吃了饭睡了觉就这么坐着，也不出声，有的闭着眼，有的睁着眼。大家设想一下，如果有个外星人来，看到我们几百个人这么待着，会觉得这帮人很奇怪：在干嘛呢？这相当于有一个人在水边蹲着钓鱼，一直待在那里一动不动，不知道的人也觉得这个人好怪：长时间地在一个地方待着，一动不动。我们的身心就是钓鱼的人所面对的那一汪水，里面有什么我们并不了解。
如果你有足够的耐心，发现有动静，会钓出什么来呢？有的人说：通过念佛、数息，我原来的病好了，原来的颈椎增生通过打坐好了；或者有的人说，我的腿以前有风湿，通过静坐好像有一股热流从那个地方通过，最后没事了。那你就只是钓到了一只虾而已。这一汪水里只有这一只虾吗？那你可就亏了。
当然也有的人会有更深的发现：发现呼吸变缓、变深细，念头变清净专一以后，对周围万事万物非常之敏锐，心智得到开发。有的人会说：看来打坐的作用就在于此。这应该说，你只是钓到一条非常小的鱼。
我们一定要深信这一汪水不是一个水塘，也不是一个湖，而是一个大海。这个大海里面有大鱼，还有龙。我们用这个比喻继续说下去。古人说，有一种龙叫骊，这种龙的脖子下面有一颗珠子，非常珍贵，是无价宝，所以我们要钓到这条龙，得到这条龙脖子下面的珠子。这一点你要知道。
你必须要知道这一汪水里究竟有什么，有虾、鱼、龙，同时你也要知道这水里面可能还有蛇。有的人扯出一条蛇来就当宝贝，这也麻烦。我们的身心里有贪嗔痴，有人性的很多问题，这种了解是我们坐禅之前必须要完成的。
去年我曾经讲过，禅七不适合初学佛的人。参加禅七的人应该对佛法有相当的了解，对坐禅目的有很明确的了解，知道我们生命中最后的目标是要找到骊龙脖子下的珠子（这比喻我们要开发的般若智慧），然后我们要做什么准备，用什么工具，用什么线、什么杆。
如果你是要钓一条龙，用很细的鱼竿是钓不到的，用很脆的线也不行。这比喻我们在修行止观之前，要有大量的准备，有正知见，严持戒律，道德清净，良心平衡，积聚福德资粮，对佛经有闻思、有很充分地了解。这些都是修行止观的一些基础条件。乃至于你在钓的过程中还会遇到什么特殊情况，什么时候应该去扯钩——扯早了，扯不上来；扯晚了，也钓不到，这些都是我们要通过闻思了解的。
人们通常觉得，禅七晚上的开示应该就是要把这些东西讲清楚，但是晚上开示这几分钟很难讲清楚。严格地讲，这个开示只能在禅七人数不多的情况下，非常有针对性地、有可操作性地交流和指点。这是禅七开示和讲经说法不一样的地方。
我们通过修止观，就能更加认识到学习、闻思佛法的重要。我觉得大家特别是佛学院的同学，要树立一个信念，就是要相信所有佛经里所有论点都是用来指导修行的，都是用来指导修止观的。
在中国佛教史上，天台宗的智者大师对佛教的贡献就在于此。他认为所有的经教都是为观服务——观包括止。在藏传佛教的历史上，有一位高僧对佛教的贡献也在于此，他就是藏传佛教格鲁派的宗喀巴大师。
宗喀巴大师也指出：所有的经都是教授。“教授”是他们的术语，就是对实际修行的指导，也就是说，所有的经论都要用来指导实际修行。在这个意义上，你不能把佛教当哲学、理论，必须把它拉回到修止观这件事情上来。所有的经论只有在修止观的这个问题上，才有它真实的价值。
本文选自明海大和尚《无门关夜话》。
