写于2022.7.31

Amusing ourselves to death

by Neil Postman

钟表削弱上帝，电视毁灭文明。我们终将毁灭于我们所热爱的东西。

“娱乐至死”的可怕之处不在于娱乐本身，而在于人们日渐失去对社会事务的严肃思考和理智判断能力，在于被轻佻的文化环境培养成了即无知且无畏的理性文盲而不自知。——尼尔·波兹曼

麦克卢汉：媒介即信息。技术只是机器，媒介(media)是技术创造的社会和文化环境。比如一群人骑自行车并讨论自行车，自行车就成为了媒介。每一种媒介都有独特的话语符号，甚至比信息本身更重要。

波兹曼：媒介即隐喻。技术从来不是中立的，而是以自己的意识形态改造我们(印刷术打破了神权的垄断，钟表战胜了上帝)。媒介不仅是信息，还会反过来改变我们自己。

波兹曼之文字的死亡：信息行动比(信息不再引发行动)as电报出现to信息过剩，as图像出现to拒绝思考，only有趣新奇且无用的信息

娱乐本身没有错，每个人都需要一个游乐场来放松自己，但泛娱乐化就是住在了游乐场中。

1983年耶鲁大学颁发荣誉学位，诺贝尔和平奖得主特蕾莎修女接受时，台下的掌声热情但很节制；而好莱坞影星梅丽尔接受时，所有人都涌向台前，想要离这位伟大的女性更近一些。但是事后单独询问任何一人，他们都说他们更尊敬特蕾莎。造成人们冷漠的真正原因是——追寻特蕾莎需要思考需要虔诚，而追寻好莱坞影星则什么都不需要。而且，人们经常对明星资本家过优越的生活感到理所当然，却对伟人、老师、学者过上好的生活颇有怨念。

最后，作者认为人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不思考。但是我想批判一下，子非鱼安知鱼之乐？你又不是这类人，你怎么知道他们痛苦呢?也许，人们不仅不痛苦，欢笑着根本就不想思考。如果你逼他们去思考，他们反而会攻击你。毕竟哪有韭菜认为自己是韭菜呢？一个个都觉得自己可能耐了，如果你胆敢侵犯他们的愚蠢，他们会用口水淹死你，让你不得不跟他们一起生活在自私又愚蠢的环境里。

我的批判性思考：作者去世于2003年，很遗憾他没看到互联网时代和智能手机。但也不遗憾，我想假使他看到了，应该也无非在书后面加两章，再提不出什么新奇观点了。而且如果真看到了，他只会死得更不安详，又不能阻挡时代和科技发展的大势。

作者的思维是比较偏激的，但他说的确实有道理。就是总有那么些人在众人纸醉金迷的时候逼着你直面惨淡的现实，这种人很是晦气。我认为他完全忽视了人类的情感诉求，只是粗暴地将信息分为“有用”和“无用”。大概在他看来，小孩在手机屏幕上看到在外出差的母亲，这个信息是“无用”的吧。

闲聊和交流是两种概念，我可以和有共同爱好的人交流一本书，在思维碰撞和认知提升中获得满足感，但这并不能取代我与家人朋友一起出去吃吃喝喝的愉悦感。严肃的思考是必要的，闲适的生活和情感联结也是必要的。这种晦气的理性人类是必要的，追寻爱情家庭和愉悦体验的正常人类也是必要的。

我也是个晦气的人，很擅长扫人兴致。我尽量回避矛盾和冲突，毕竟没有谁喜欢别人教他们做事。但现在住娱乐场里的人都自以为有了本事，个个摩拳擦掌。他们是听不见一点异议的，只会不经思考就抨击，所以我要做好被攻击的准备。被既得利益者攻击是值得的，因为我侵犯了他们的利益；被拒绝思考的大众群体攻击也是值得的，是因为我侵犯了他们的愚蠢。如果我不侵犯他们，就只能生活在他们营造的愚蠢又自私的环境里。也许晦气的人就该死，就像古代有一种风俗，带来坏消息的人要被驱逐或杀死。

成年后的同学聚会往往热闹异常，但其实谁也没有真正听见谁，谁也没有得到自己想要的那声回应，正所谓孤单是一个人的狂欢，狂欢是一群人的孤单。所以我一直不喜欢一群人疯玩，更偏爱和几个真正玩得好的聊得来的有趣灵魂，搞点简单的交流。

尼尔波兹曼写出来的东西也好，我写出来的东西也罢，想必那些天天住在娱乐场的人也不会看，就算看了他们也只会骂一句国粹，然后什么也记不住。所以，尽管大胆写大胆说，能看懂的人只会批判我，并热衷于交流；看不懂甚至看都不看，且自以为是的人才会骂我。

来源：A威的日记本