所谓“禅诗”，即是那些渗透着佛学与禅宗哲理的诗篇。例如，六祖惠能大师的著名五言禅诗：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”广为人知。历代以来，许多杰出的禅诗作家，如寒山、拾得、王梵志、王维、苏轼、曹雪芹，以及近代的赵朴初大居士等，均对禅诗有所贡献。禅诗不仅深受人们喜爱，还能启迪人心，让读者领略禅宗的韵味。

首先我们讨论一首出自《汉魏六朝诗讲录》的禅诗，由五代时期的布袋和尚所作，名为《插秧诗》。

布袋和尚，亦称契此和尚，因其常背布袋而得名。他以其常笑的面容、幽默风趣、聪慧睿智、慈善和乐观的态度，赢得了众人的尊敬和爱戴。民间更传说布袋和尚是弥勒佛的化身，被视为许多寺院中弥勒佛像的原型。对于曾参观寺庙的人来说，那个总是笑呵呵的弥勒佛形象必定印象深刻。身边常见的对联“大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世间可笑之人”描绘了弥勒佛的宽容与慈悲，提醒世人学习这种包容。

那么，这位一代高僧布袋和尚的禅诗，又将如何独树一帜，带给我们何种深思呢？

这首诗写的是：

手把青秧插满田，低头便见水中天。

六根清净方为稻，退步原来是向前。

这首《插秧诗》诗，是描述农人插秧景象的作品。据说，此诗乃布袋和尚在其游化民间期间所作，意在启迪当时与之同耕的百姓。

诗的前两句“手把青秧插满田，低头便见水中天”，不仅仅是描绘景色，更是布袋和尚向世人传达修行内在境界的方式。这里的“田”，既可以理解为字面上的农田，亦可象征人们的“心田”。而插秧，作为一项农事活动，也隐喻着人们日常生活中的种种行为，如言语、思想、行动乃至生活的点滴。这些行为不仅是修炼我们“心田”的途径，同时也反映了我们内心的状态。

“低头便见水中天”这一句，喻指当人们放下杂念，全心观察、感知自己的身心时，便能领悟到身心与外在世界的真实本质。若能达到内心的平静，或许就能更深刻地理解身心与外境世界的真实面貌。

其实，禅诗可以多种角度去理解，而在此我愿意与各位分享我的个人见解。我认为大师通过这首诗传达给世人的一大教诲便是：仅有在低头的时刻，人们才能真正看见水中的天空。农民在插秧时，不得不弯腰低头，这是一种艰辛的劳作。将这般辛勤劳动视作修行，或许我们可以理解为做人需谦虚谨慎，脚踏实地。即便在今天，许多人不再需要从事农业劳作，但不论时代如何变迁，保持谦卑的态度，平等地对待他人；放下浮躁，认真务实地对待事物和人际关系，可能才是收获成果的关键。

接下来，我们再一起分享几首发人深思的禅诗：

一

清晨入古寺，初日照高林。

曲径通幽处，禅房花木深。

山光悦鸟性，潭影空人心。

万籁此俱寂，但余钟磬音。

——唐·常建《题破山寺后禅院》

许多人对于诗人常建的了解，大都源于这首《题破山寺后禅院》。

他在诗中所描绘的曲径通幽的意境，和忘情尘俗的静趣，不仅抚慰了一颗被世俗纷扰浸泡着的心，也让世人获得了平心静气的力量。

生活中，值得拥有这样一种状态：心静。

在广袤的空间和无限的时间中，不紧不慢，不慌不忙，不卑不亢。

你有过烦恼的时候吗？其实，你不用回答，我也知道答案，活在这世上，谁，又可能没有烦恼呢？

正所谓人“无远虑必有近忧”，你有你的烦心事，他有他的忧与愁，甚至有时候，我们仅仅因为天气的变化而莫名地烦恼，特别是人到中年以后烦恼更是多之又多。

心静，自然清

关于常建的生卒，并没有详细的记载。只知他于开元十五年（公园727年）中进士，与边塞诗人王昌龄同榜。

此后，仕途失意，常漫游于山水名胜，在经过江苏常熟时，前往兴福寺（又称“破山寺”）拜访。

清晨入寺，旭日初现，伴随影影绰绰的阳光，穿过弯曲幽深的小路，原来，万籁俱寂处，便是这后院丛林的深处。

抬眸处，鸟鸣阵阵，自由自在；低眉间，水波涤荡，潭影空心。

钟磬之音，悠扬而洪亮，自然静寂，若与世隔绝，只觉心中烦忧，被尽数洗净。

人生一世，得享心静二字，撑不下去的时候，就去看看大自然，览山川湖海，赏花鸟鱼虫，望云卷云舒，观大千世界，在安静中，为生活留点空隙。

身置闲处，心放静中，心静，自然清，便再无任何动摇和畏惧。

2

心静，自然安

懒摇白羽扇，裸袒青林中。

脱巾挂石壁，露顶洒松风。

——李白《夏日山中》

某日，天气燥热难耐，李白行至山中，脚步稍显疲惫。

在不远处，寻到一处阴凉，绿荫掩映，微风阵阵。趁四下无人，他竟脱去衣袍，披散头发，袒露胸膛，舒服地靠在石壁上，任山间林风吹拂，连手中的扇子都懒得摇了。

此刻，天地间只他一人，静静地领悟世间的美好，享受这片刻安宁的时光，如此，胜却人间无数。

喜欢李白这种随遇而安的生活态度：于山水处，从容，于沉浮间，洒脱。

这是宁谢纷华而甘淡泊，亦是饱经沧桑后的成熟。

我们常常感谢这个世界，又时常厌倦这个世界，对它充满期待，又对它充满恐惧。

期待每日的新鲜，也恐惧未知的将来。

世事浮沉，也许并不能尽如人意，只愿你能以一颗安静的心，有向前一寸的勇气，亦有后退一尺的从容，自在随性，随心，随缘，尽兴过活，不枉此生！

03

心静，则万事宽

佛家的清静自然，总是自带一种禅意。

这首出自南宋诗僧慧开禅师之手的诗，在炎炎夏日读来更是抚平了一颗颗躁郁不安的心。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

——宋·慧开禅师《颂平常心是道》

万物并秀，各守其色，一季有一季的风景，一时有一时的风韵。

春观夜樱，夏望繁星，秋赏满月，冬会初雪。

无论春夏秋冬，一切都是自然而然，顺应天时，这样的时节便是最好的时节。

人生又何尝不是如此？以前总是喜欢，到生活之外寻找真相，结果往往是空欢喜一场，而在放弃寻找，真正的浸入生活之后，真相竟自然而然地浮现了。

生活的真相，也不过就是平平常常。

饥来食，困则眠，热取凉，寒向火，心中无事，没有挂碍，便日日都是好日。

在这个比以往任何都喧嚣纷杂的时代，那些轰轰烈烈和天翻地覆，最终都将安静下来，归于平淡。

当我们不再执着于得失，不在意一时成败，懂得放下，学会释怀，保持一颗平常心，平静待之，则万事皆宽。

人就是这样，很多烦恼其实都只是自找的而已，虽然你不想要，但烦心事儿总是会时不时地来骚扰，越是感性的人，越容易被烦恼纠缠。

人在烦恼的时候，有一个共同的特点，就是很难静下心来，不但静不下来，还会各种胡思乱想，越想越烦，越烦心越乱，简直是一个无解的循环。

其实我们都知道，只要能静下心来别想太多，烦恼就会自然消散，但，我们可以控制身体，却很难控制自己的思想。

多愁善感，有时候等同于杞人忧天，我听说过一句话，说：人想太多，其实是一种灾难！我觉得挺有道理的，因为想多了的后果，就是带来无谓的烦恼，人最好的状态，就是“不以物喜，不以己悲”。

但是这样的境界，寻常人是很难做到的。就拿我自己来说吧，有时候简直觉得思想完全不由自主，在我想安静的时候，它偏偏就天马行空胡思乱想，特别是在遇到烦恼的时候，它还会从这个糟心的事联想到别的事儿。

后来有人教我一个办法，在遇到烦恼胡思乱想的时候，那就是——读书！当你进入书本的世界以后，思维就不会漫无边际地乱想，这个方法的确有效。

而且，我在读书的时候，还读到了一首对我有很大启发的诗作，这是一首禅诗，内容是：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。

这是北宋时期的一首禅诗，作者是历史上有名的高僧慧开禅师，这首诗作一听，就可以让人感到很有意境，读起来也很舒服，并没有什么深奥难道的词句，开头的两句，就只是说了一年四季的变幻和对应的景象。

其实每一个季节都有每个季节的烦恼，比如春天吧，南方的春天大部分时间都是阴雨连绵、又湿又冷，然后夏天呢又热得像个大大的蒸笼，让人心浮气躁，到了秋天的时候，一片萧瑟和凄凉，又让人情绪低落；

还有冬天更是麻烦，南方没有暖气，每到冬天都是种煎熬。但是大家发现没有，刚才我说的这些，都是春夏秋冬不好的一面，而慧开禅师看到的，却是四季好的一面。

他说“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”，每个季节都有能让我们感到愉悦的东西，如果你看到的想到的，都是阴雨炎热萧瑟寒冷，那一年四季都是烦恼；

如果你忽略掉这些转而将注意力放到“春花秋月、夏夜冬雪”上，哪还会有那么的烦恼呢？所以慧开禅师后面两句诗就是：若无闲事挂心头，便是人间好时节。

其实，一年四季都是美好的，只有放下杂念，保持一颗随时都可以发现美好的平常心，人生才会处处是风景，季季都是好时节！烦恼的时候，读读慧开禅师这首禅诗吧，烦恼会自然消散！

本文来源：有画说文史/古典书城作者：铜草帽等