老子与孔子都是中国古代最伟大的思想家，他们所处的时代亦是最伟大的先秦（轴心）时代，说他们共同奠定了中华文化的主脉，决定中华文明的主走向，也绝不为过。老子与孔子的代表作分别是《道德经》与《论语》，老子与孔子的思想体系的区别与联系又是什么呢？本人在不断接触和学习《道德经》与《论语》的基础上，试图进行粗浅分析，仅代表个人不成熟的观点，请方家见谅，不吝赐教。

一、世界观的不同：老子重自然，遵（天）道贵德，道法自然，天然去雕饰，重不言之教，无为之益；孔子重人伦，遵人伦道德（人道），重人文教化，学而知之，即使深知“中庸不可能也，吾知之矣！”，也赴汤蹈火，知难而上。

二、方法论的不同：1、老子重天道本质，直捣黄龙抵天道之源——“象帝之先”，得“道”端看顿悟；孔子重过程，在探究人伦的本原（人道）——“仁”过程中，期通过学而时习之的渐修积累，致学而知之，复礼归仁，成圣成贤。2、老子以天道为源头（亦同为归宿），对于人道，倡“塞其兑，闭其门”，倡“不窥牖，见天道，不出户，知天下”，抱一（天道）为天下式，摒弃人智伪巧（人道），内守天道，致虚守静，归根复命；孔子以“仁”为最高的归宿，亦期“仁”能无限接近“天道”，或认为“仁”（人道）已然与“天道”合一。在孔子眼中，其知“仁”守“仁”已达“天道“水准（即天人合一）的代表是尧舜等，故言必称尧舜，而老子则认为尧舜（孔子眼中理想人格）等为“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳“，劝孔子“且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行“（自然）。要学“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚”（返璞归真），不作无效的人为努力，不要有匡正天下的执念（因天道自然，人为即伪，若社会失天道，亦终只能由天行道来收拾残局，回归天道），“去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已（亦见老子对当时社会礼崩乐坏，失却天道而难以救赎的深深悲戚）。”孔子深赞其理，亦视老子“犹龙也”，深不可识，神龙见首不见尾，却仍坚持自己的理想不放弃，故“知其不可而为之”。3、老子重阴重柔，重雌重守，演绎“地势坤，君子以厚德载物；孔子重阳重刚，重雄重进取，演绎“天行健（乾），君子以自强不息”。

三、教化对象不同：老子的教化以圣王为主要对象，以天道观之教之，重天之大“道”，不屑人伦琐碎，不屑人为智巧，娓娓“道”来却毫不妥协，一般人对《道德经》中“非常道”亦难以理解，对“常道”更是难得堂奥；孔子因材施教，有教无类，根据人的上中下不同根器，应机启发。对下根器之人，亦不惜降维至由“礼”而入“义”而至“仁”，逐次提升，最终“天下归仁”。《论语》是记录日常论道之语，一般人也易入而能渐进，却易被嗤之以鼻，误以为浅、散，不成体系。

道家与儒家都是中华民族的两大瑰宝、无价之珍，都是优秀传统文化，对于“道”来说，老子侧重“体”，由”体”视“用”，孔子侧重“用”，由“用”归“体”。几千年来，中华民族就是在其滋养下，生生不息，绵绵不绝，源远流长，正所谓“一阴一阳之谓道”，体用不分，缺一不可。无论是道家，还是儒家，无论阴与是阳，走到极处，均可相互转化，不断”反者道之动”，循环往复，返至“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”，混而为一，同归太极、无极（天道），即回归至孔子少议少闻的“性与天道”，至此老子与孔子其“道”均“一以贯之”，亦即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的真义，道家可谓“诚则明矣”，儒家则“明则诚矣”，“此两者同出而异名”。儒家亦云“道须臾不离，可离非道也”，即道家之“自然也”，儒家之“道不远人，人之为道而远人”，亦即道家之“无为”也。这般看来，“大制不割”，谁说他们不是一家的呢？

来源：缘是心灵醒