黑格尔在一个有关宗教哲学的讲座中提出，宗教的对象“是且仅是神”，佛教也不例外。

黑格尔将佛教的核心概念“无”简单地与神对等起来，“无与虚是最终、最高的存在。唯有无具备真正的独立性；其余一切实在、一切特殊存在均不具备。一切从无中产生，又回到无。无是“一”，是一切的开端和终结。……初看上去，人将神理解为无，必是最大的怪异之处；但仔细思量便知，这一规定意味着：神全然不是规定性的存在，而是无规定的存在。他不是任何一种赋予神的规定性，神是一切特殊存在的否定。”

佛教在黑格尔看来是一种否定神学。“无”将神的否定性表达出来，让神拜托了任何肯定性的规定。在对“无”做了这一又争议的界定后，黑格尔表达了他的不安。

“神，即便被理解为无，理解为本质。但仍然是作为一个直接的人而为人所知”，即佛祖是“一个有各种感官需求的人，被视为永远创造、维系、生成这个世界的神”。这一点在我们看来最令人反感，愤怒和难以置信。

绝对者在“人直接的有限性中”被人格化了，黑格尔认为这里存在矛盾，“受到尊敬的是一个人。这个人作为神，采用了个体的形象，借此享受人的顶礼膜拜”。佛祖是个体中的实体，意味着“权力、统治、世界与自然万物的创造与维系”。

黑格尔在阐释佛教时，采用存在论神学的概念，如实体，这些概念都不适用于佛教。佛教可以是任何东西，却唯独不是实体。它既非“在自身中存在”，又非“驻留、固着于自身”，而是自空的。它并非逃避规定，以便退回到它无限的内在中。

佛教的无不能被界定为“依据理性的关系，统治世界，让一切生成、变化”的“实体的权力”。不如说，无指空无一物。无的表现方式不是做主人，其中不能生出统治和权力。佛祖不表象任何存在，也未在一个孤立的个体中体现无限的实体。

让人难以接受的是，黑格尔将佛教的无与一种表象关系和因果关系相混淆。他的思考着眼于实体与主体，而难以把握佛教的无。

《碧岩录》中记载一则公案。

僧问洞山：“如何是佛？”

山曰：“麻三斤。”

“我对你们讲佛，你们便以为佛有确定的形体特征，有熠熠生辉的神圣光环。我若是讲佛是瓦砾，是鹅卵石，你们便会露出诧异的表情。”

黑格尔或许会认为禅宗是一种倒退，因为较之禅宗这一幻想的宗教，一般意义上的宗教胜在它的神不再漫无边际地幻化，神从“混沌无序”中“回归”到“神自身和本质上的一”。

对黑格尔来说，佛教是一门“存在于自身的宗教”，神凝聚于自身内部，“与他者的联系”于是被切断了。相反，幻想的宗教则缺乏这种凝聚，一不在其自身，而是化于万物。

但在佛教中，神不再分散于不计其数的万物中：“与之前的阶段相比，从幻化出万般形象过渡到封闭、当下、确定的阶段。”这个凝聚于自身的神在“个体的聚集”中显现，一个被称为佛，实则是人的个体形象来显现。

对黑格尔来说，人在沉浸于冥思中寻求的是“在自身内存在的静谧”。人切断所有“与他者的联系”，从而“向自身中”走去。因此，冥想是“与自身的相处”，是“回到自身”。黑格尔甚至将之称为汲取自身。

人借此达到一种“与自身同在”的内在性，纯粹，绝对，并彻底摆脱了他者。人沉浸在抽象思维自身，一个对世界创造与维系有所助益的有效的实体性。由此，“人的神圣性”就在于“人在寂灭、静默中与神，意即与无、与绝对者合一”。

人在涅槃状态下“不再受重力、疾病与年岁的摆布”，他“本身可以被看作神，他成了佛”。人在涅槃中抵达无限与不朽，即实现了无尽的自由。黑格尔如此描述，“人思考着、在自由的状态里与自身同在，这里就蕴含着有关不朽的想法。如此一来，人就全然获得独立地位，他者无法搅扰他的自由。他只与自身有关，他者不能对其施加影响。这种与自身、与我的等同，这一与自身同在的存在者，真正的无限者，在这个立足点上是不朽的，也不再受制于任何变化。它本身就是不变者、仅在自身内部存在和运动者。”

作为自由的无限，就存在于纯粹的内在性中，不卷入任何外在和他性。在沉潜于纯粹的思考时，人全然与自身同在，只与自身相关，只触及自身。没有任何外物搅扰他那只关乎自身的冥想。

黑格尔所理解的佛教以“我”的纯粹的内在性为标志。而佛教的无恰恰是内在性的对立面。

黑格尔认为，神在一切较为高级的宗教尤其是基督教中，不仅是实体，而且是主体。正如人设想自身一样，人应该将神设想为一个主体、一个人格。佛教的无在黑格尔看来缺少主体性和人格特性，如同印度的神一样不是“唯一的他”，而是“唯一的它”。这个神不是“他”，不是“主人”，还不具备“排他的主体性”，不像犹太教的神具有限定的能力。

人以佛的形象来弥补这一主体性的缺失。于是，绝对者借由一个属于经验世界的、有限的个体而获得人格，受人敬奉。但是，一个有限的人被看作神，难道不令人反感、愤怒和难以置信吗？

人们对绝对者的想象与一个有限的、个体的形象之间充满悖论。而这一悖论来自黑格尔对佛教的误解。他将基督教这种被认为完美的宗教投射到佛教上，使佛教看上去有了缺陷。对基督教来说，人格形象具有建构意义。黑格尔因此忽视了佛教与其他宗教最显著的差别。

禅师临济杀佛的要求在黑格尔看来恐怕完全不可理喻，“逢佛杀佛……始得解脱，不与物脱，透脱自在。”

佛教没有“排他性的主体性”或“自觉的意志”，并非需要消除的缺陷，而是佛教特殊的优势。意志或主体性的缺席恰恰带来了佛教思想的平和。权力范畴同样不适用于佛教的无，因为无否认一切实体性和主体性，否认敞开自我的权力，也不是“有作为、有成效的权力”，它不促成任何事物。无避免了暴力，没有任何人是权力的代表。

佛教的基础是空的中心，不排斥但也不被任何权力的载体占据。佛教中没有对神的呼请。它既不熟悉神的内在性，也不熟悉人的内在性。在神所具有的人的形象中，人看见了他自身，在神之中对自身感受到愉悦。而佛教没有这种自恋结构。

禅师杀佛或许是要击打神。禅宗以最激进的方式使得佛教转向内在，“广袤无垠，无一神圣。”

佛是瓦砾，是卵石，是麻三斤。这是完全转向内在的精神姿态。禅宗以平常心表达出来。禅宗的无或空并不指向神圣的彼处。

世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方。云：“天上天下，唯我独尊。”

云门师曰：“我当时若见，一棒打杀与狗子吃却，贵图天下太平。”

禅宗的中心无处不在。存在者去除了自我的内在性，无垠地敞开自我。大千世界绽放于一朵梅花。

禅宗的无不给人提供任何可以把握的东西，也不提供任何坚实的基础以安全和信心，世界没有基础，神圣与世俗消失得无影无踪。

让无基础之物变成一个特殊的支点和驻留，寓居于无中，将普遍的怀疑变成是。禅宗并不走向超验，也不走向避世。

“变生于无为中，突现一条新路，或不过是一条旧路，而后皓月悬于古寺，清风飒飒。”路汇入远古，引向深深的内在，引向“男女老少，锅碗瓢盆，猫与勺”。

来源：不可能的事业