中国哲学的起源：中国文化为何能长盛不衰不间断

有文化必有哲学。

文化有器物、制度、理念三个层次。理念层次保存的是无形而重要的理想和观念，通常展现在文学、艺术、宗教和哲学中。

哲学进行的是完整而根本的思考，用一些概念来解释宇宙和人生的复杂现象。

如果没有哲学，文化中的理想和观念就无法得到澄清和辨明，人们只能依靠宗教信仰和习俗中的禁忌来维持稳定。

事实上，每个民族在古代都有很长一段时期是这样度过的。

哲学是“化隐为显”的工作，把隐含在生活秩序中的信念，用清晰的概念展现出来。

在孔子之前的一千多年，中国有三部主要的经典，《周易》、《尚书》、《诗经》。他们不仅是古人经验的记录，还是他们长期生活中提炼出来的智慧结晶。

《周易》从自然现象的变化，看出人类趋吉避凶的法则；《尚书》从帝国朝代的兴亡与更迭中，看出“天命”的基本要求；《诗经》充分反映了古人对正义与仁爱的信念，以及对幸福生活的向往。

他们都有着丰富的思考成分和完整架构，足以让人安身立命。

到了春秋时代，传统的政治结构开始崩溃，就是所谓的礼坏乐崩，于是好学深思的人勇于提出新的理念来探讨宇宙和人生的奥秘。

各家各派的学者竞相发表言论，意图引动风潮成为思想界的主流。当时声势较大的有六家，儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家。

儒家以理性而温和的态度，希望透过经典的诠释而“承前启后”，属于改良派；

道家有“革命派”之称，他们主张“以道取代天”，避开天和天子（人间帝王）之间的复杂纠葛，重新恢复自由思考的无限领域；

墨家有“保守派”之称，他们依然坚持相信“天志”，认为上天希望看到人间和乐，同时人们必须学习“兼爱”，以无私和无差等之心，平等对待每一个人；

法家思想在战国末期大为盛行，最后帮助秦始皇一统天下。他们的重点在于取得现实世界的成功，属于实用派，侧重手段之效用，而忽略“以人作为目的”的立场；

名家强调名实关系和修辞辩论，虽有趣味但大多止于“言谈”层次，对实际人生并没有什么影响；

阴阳家在汉代比较辉煌，但其思想局限于具体形质的宇宙，辅以灾异之说，强行关联天象和人事，导致日益远离理性，有点迷信的嫌疑。

最终，只有儒家和道家演变成为中国古代两大学派，一路左右和塑造了中国人的思维模式和基本心态。但他们不是凭空出现的，有着一脉相承的思想延续。

中国哲学的起源

在儒家和道家出现之前，中国人在理念上已经肯定了一套永恒哲学（《尚书》）和一套变化哲学（《周易》）。这两套哲学就像火车的双轨，使得中华民族长期存续发展。

那么，他们如何构成相辅相成的双轨呢？

人是万物之灵，这个“灵”在于觉知自身的处境。

一方面是在时间的流淌中，思索如何面对刹那生灭的变化；另一方面，又想辨明自身存在的意义，理解自己短暂人生的最终目的。

一个文化传统，如果侧重前者，就会强调因应变化，顺势而行，求取今生今世最大的成就和利益；

如果侧重后者，就会凸显其信仰层次的建构，争千秋而不争一时一世，期盼来世之报应而能够忍受此世一切苦难，这样的民族往往具有鲜明的宗教性格，也因而可以绵延不绝。

中国能够从文明古国一路发展，历经数千年而不坠，正是因为先圣先贤以其高明的智慧，实现两个方面的并轨运行，可以两者兼顾，相互搭配而持盈保泰。

《尚书》：永恒哲学

《尚书》是古代的历史文献，记录从尧、舜开始，到夏、商、周三代的资料。虽然其中有些篇章的真伪受到质疑，但整体上仍然可以展示古人（特别是统治阶级）的基本观念和实际作为。

《尚书》主要内容据说是商朝的遗贤箕子写给周武王的洪范九畴。包含五行、敬用五事、农用八政、协用五纪、建用皇极、用三德、明用稽疑、庶征、五福六极九个方面。

1.五行

五行，大家都知道，是指水、火、木、金、土。

水向下渗透，火向上燃烧，木可以弯曲伸直，金可以随意屈伸，土可以生产百谷。

五行还牵连出五种味觉，分别为咸、苦、酸、辛、甘。

自然界的五行在人类的感觉和理解中，会显示特定的形质，由此提供了可利用的条件，让人类在文化上继续创造发展。

2.敬用五事

五事是指人的五种本能，容貌、言语、视察、听受、思虑。对这些本能的表现有一定的要求，实现恰到好处，以便更好地融入群体生活。

容貌要恭敬，言语要有条理，视察要清楚，听受要聪敏，思虑要通达。

3.农用八政

八政是国家施政的八大领域，管理粮食、管理财物、管理祭祀、管理住行、管理教育、管理司法、接待宾客、治理军务。

最值得注意的是“祭祀”，古人所祭祀的对象主要有三种，天或者上帝，自然神，祖先。

祭祀代表宗教信仰的仪式，要让人民知道人生不是当下的刹那生灭，死亡也不是沦入未知的虚无。

人类活在世间，通过定期的祭祀，可以与生命的大源、自然界的母体，以及自己的祖先，保持适当的联系。

4.协用五纪

协用五纪是指调和阴阳要用五纪。阴阳是指自然界的动力，其变化显示于天象，作用于人间，要有“天官”来观察和记录有关五纪“岁、月、日、星辰、历数”的细节，影响人民的作息活动。

5.建用皇极

“皇极”的意思是“大中”。至大谓之“皇”，至中谓之“极”，代表最高正义或者绝对正义的原则，这是整篇《洪范》的精神所在。

人的社会向来极不单纯，在人际互动中，各种有心或者无意所造成的恩怨层出不穷，因此，人人心中都期盼“绝对正义”。

谁来代表天意而维持大中呢？当然就是天子。

《尚书》中说，天子作民父母，以为天下王。

天子就是天之子，古人相信“天生烝民”，所以天子作民父母。天子所推行的王道是以“大中”（绝对正义）为目标，让百姓对“善恶报应”这种正义要求得以实现。

这就是以政治来实践宗教的目的，使人间成为幸福之地，这种理想就是“永恒哲学”的表现。

以此为理想，人们活在变化多端的世间，不会丧失行善避恶的信心，对美好的未来抱有希望。

“皇极”是第五个，在九畴之中也正好居中。

之后的内容侧重的是后续效应。

6.乂用三德

乂用三德的意思是治民要靠三德。“三德”是指刚正不阿、以刚制胜、以柔制胜。这里说的人际相处之道，正直是首要原则，还需要刚柔并济。

对顽强者，采取刚的策略，使他知道收敛；对柔顺者，要温和有家，使他增益信心。

7.明用稽疑

明用稽疑的意思是一国之君若要明辨疑惑，必须使用各种方法。古代有卜和筮，卜是用龟壳卜卦，筮是用蓍草占卦。

还有更常用的三种方法：国君自己多加斟酌、与执行政务的卿士商议、与人民大众商量。合起来共有五种方法，如果全部使用，则采多数决。

一般是五者之中，有三者相同则采行。

我们普通人做重大决策的时候也可以借鉴这种方法，先自己理性分析，再请教专业人士，再和身边的人商量，再占卜一下，取结果占多数的选择。

8.念用庶徴

念用庶徴的意思是人的思考必须根据外界的各种现象。四季变化和气象，一定会影响农作物的生产，也会影响人们的心绪和行动，进而干扰到社会和国家。

因此，要仔细考察“雨、晴、暖、寒、风”，如果五者不能调顺，后果将不好，这里面设计自然与人事之间的对应，有点阴阳家的倾向，但人的言行无法脱离自然界的运作，这也是事实。

9.向用五福，威用六极

这句话的意思是用五种幸福引导人行善，用六种困苦警戒人为恶。

五福是指寿、富、康宁、攸好德（亲近有德），考终命（长命善终）。

六极是指凶短折、疾、忧、贫、恶（丑陋）、弱（懦弱）。

这种说法是想以现实的遭遇来作为“善有善报，恶有恶报”的验证，这种观念既古老又朴素，后来的哲学思想都不认可这个观念了，只当是人们的朴素愿望吧。

以上九大范畴，足以建构一个国家。

从自然材质（五行）到人类属性，从政务规划到天象规律，然后推出至高理想--皇极，作为国家的指导原则，也就是说人群组成国家是为了体现绝对正义。

接着，再由三德到稽疑，由庶征推至五福六极，作为个人具体的报应参考。

于是，我们就有了一个像北极星一样的恒定之点，要将人生指向“大中”，有了这个目标，人生才不至于失望和虚无。

对古人来说，这个信念就像是西方宗教那样的稳定力量。

可是这里有一个bug，就是天子。如果天子失德，不但无法维持正义，反而作威作福，欺压百姓，就会造成礼坏乐崩，天下大乱，然后才有新的哲学突破，诸子百家。

《周易》：变化哲学

天地之间唯一不变的就是变化，如果无法把握变化的规律和方向，则将时时刻刻生活在不安和恐惧之中。《周易》就是一本研究变化规律的经典。

《周易》在前面的很多文章都有详细介绍了，《周易》的基本原则就是观察自然规律来安排人的言行、自然规律是变化中有其不变的规律，循环不已而永葆生机。

因此，人要学会“穷则变，变则通，通则久”。

这里面有一个显著的变化就是，表面上看，占卦是人期待得到上天的助佑，甚至有点迷信，但是这个“天”已经不再是《尚书》里说的“绝对正义”啦。

这就需要人们自求多福，由圣人（也不是原来的天子）来设计一套卦象，借着掌握自然界的变化规律，配合古人一千多年的生活经验所凝聚的智慧，希望给人们提供明确的指引。

另外，易传部分，处处提醒人们进德修业，在诠释“吉凶”时，总是留一线生机。也就是不可安于小成，也不必为小祸而失去上进的意志。

因为变化是一直在进行的，只有把握主体自觉的行善要求，日新又新的德行提升才是逢凶化吉的上策。

于是，原本的危机也可以变为转机，充分发挥生命的创造力和活力。吉凶要看变化的可能性，有变化就代表着有机会。

总之，《周易》是一部值得仔细品味的经典，对人生哲理的启发也有随机指点的效果，既有实用性的占卜，也有无可比拟的趣味性。

为什么中国文化可以引领人类的未来

接着前文中国哲学的起源：中国文化为何能长盛不衰不间断探讨中国哲学的起源，文中肯定了中国哲学兼具永恒和变化，启发了很多先秦哲学家。

以生命为中心的宇宙观

中国人认为整个宇宙是充满生命的，宇宙中没有任何孤立的地方和物质。这种思想在西方属于较新的理论，叫做“机体论”。

机体论是把整个宇宙看成一个有机体，而不是西方近代科学认为的“机械论”，认为宇宙是由物质拼凑而成的，犹如一个组合的玩具，没有自身的内在动力，而是由外在的力量造成它的运动。

生命表现为一种力量和趋势，有时候一个人表面上看起来很健康，其实在正走向严重的疾病。

如果我们趁早察觉并对症下药，就能够及时调整；而如果把生命看作物质，用仪器去测量，现在还没到临界点，就说没事儿，等有事的时候就太晚了。

这就是把人看作有机体和机械的差别。

现代的机体论说法比较准确而精密，古代的机体论往往靠经验，借此肯定整个宇宙是相通的。

比如，你家前面有一座山或者没有一座山，会产生截然不同的差异。山虽然是没有生命的物质，但是它可以对整个气流，甚至一个人的心情产生影响。

因此，大自然虽然是物质，但还是会对人造成影响，只不过有的影响是表面的，有的则是深层次的。

任何东西只要存在，都不会毫无目的的存在。

中国人说，“大化流行”。认为整个宇宙一个生命流行的场所，在其中任何东西的生灭都与人有关。

这种想法可以使得人类与大自然的关系变得比较亲切，因为我们看到的任何东西，都会觉得它和我们不只是外在的关系，而是能和我们的生命互动的。

中国哲学以生命为中心的宇宙观，是独具特色的，也符合西方现代物理学所推展出来的最新观念。

因此，我们应该有足够的文化自信，我们的文化肯定可以引领世界，带领全人类走向更高的认知层面。

以价值为中心的人生观

宇宙万物的生命不断在变化，而人类的生命还需要不断地实现价值，不能只是生老病死的变化，然后一切结束就停止了。

我们每天都应该问自己，我今天有没有比昨天稍微长进一点？

孔子自三十而立以后，每十年都会有比较大的成长，四十不惑，五十而知天命，六十而顺，七十从心所欲不逾矩。

这似乎是中国人的一个标准模式，也是以价值为中心的人生观。

人生不应该只是活着而已，而是要不断地实现价值。多活一天就要有多活一天的效果，绝对不是白白活着。

价值是和人的自由有关的，没有自由选择的机会，就没有价值。

如果一个人选择的根据是来自外在的因素，那么它的价值力量可能不够。因为一旦外在的条件改变或者消失，就不见得要坚持原来的选择。

如果选择的根据是内在的因素，情况就不一样了，因为这是出于内心对自己的要求，促使自己去实现更高的价值。

对超越界开放

存在就是活着，而价值是活着所要追求的目标。能把存在和价值合二为一的是超越界，儒家称为“天”，道家称为“道”。

两千多年以来，西方哲学不断地在探讨如何追求真正的智慧，最后产生一个基本想法，那就是“为什么是有，而不是无”？

这句话在西方来说，是最深奥的一句话。

当一个人问这句话的时候，表示他在追求形而上学最后的基础。

比如，我为什么存在？有生有死的我，到底凭什么存在？

这是因为有一个超越界使“我”此时可以存在。

每个人都有形而上学的需求，这是出于自然的冲动，因为一个人知道这个答案，才能活得有意义。

人活着绝对不是吃饱、睡觉，然后慢慢成长而已，这些都只是每天变化的过程。

就像很多家长跟孩子说，你需要每天好好学习就行了，其他的什么事情不要管，也不要问。

但人活着就要问，我的活着是一个“存在”吗？它有存在的基础吗？

孔子为什么要谈“天”？老子为什么要谈“道”？

孔子两次遭遇危险的时候，都要不迟疑地诉诸于天，这个“天”就是超越界；老子谈“道”，“知者不言，言者不知”，这也是超越界。

我们如果对天和道没有深入了解，或者不曾和它建立联系的话，你会感觉人生到头来只是一场空。

我们所谈论的超越界，是超越一般宗教之上的，它基本上是信仰的意思。信仰不等同于宗教，却是宗教的核心。

后来中国哲学最重要的儒家和道家，正是从这同一个起源中（本文加上前文中国哲学的起源：中国文化为何能长盛不衰不间断）推展出来的。

古代的政教合一结构，使得“天子”的角色成为天和人之间的中介。天子失德之后，天的概念立即产生变化。

“天”在古代扮演了五种角色，主宰之天、造生之天、载行之天、启示之天、审判之天。

但是随着天子失德，天下大乱，礼坏乐崩，出现两大危机：

造生和载行之天由于不再表现仁爱之德，而变为没有感情的“自然之天”；启示和审判之天由于不再保障正义之德，而变为“命运之天”。

从此，以天为具象的自然和以天为盲目的命运，自春秋时代开始甚为流行。

这是一个严重的思想危机，既不能由自然现象的变化中看出超越的理想，又不能由人间复杂的遭遇中发现正义的原则，人们怎么能看到未来？

孔子一生的志向在于把人的命运转化提升为人的使命，再将它上溯于天，重新为“天命”下定义。

就是让人人自觉其内在向善的力量，经由择善固执而走向至善，已符合天命的要求。

老子的志向在于为自然界找到基础，就是那无从名之的超越界，勉强可以称之为“道”，道生万物并且在万物之中，但它又不受万物变化所影响。

于是，人的精神世界又重新得到无限提升的机会，可以与道为友，自在逍遥。

关于儒家和道家将来还会有无数的探讨和学习。

回顾中国哲学最早的起源，不是为了怀古或者念旧，而是要搞明白古人思想的完整架构，就是兼顾永恒和变化的双重要求，使自己既可以因为永恒信念而安身立命，又可以因为变化之理而勇于创新。

如此双轨配合，人生就可以动静得宜，收放自如，并且在每一个当下，内心都有充实之感，这不就是知性领域最大的快乐吗？

来源：凉水咸菜