彭富春，留德哲学博士，现为湖北大学人文社科资深教授、湖北大学美学研究院院长，曾任武汉大学哲学学院教授。

“具有全新形态的当代中国哲学”

“人生而有欲/只是在黒暗中奔跑/技术满足了人的饥渴/让他远离了荒野之途/唯有大道如东方的太阳/照亮了人的肉身与灵魂……”武汉大学教授彭富春新著《论大道》问世之际，他以诗言志，这是其中的一段话。

彭富春一直在寻觅“大道”，他留学德国，学了满满一脑子海德格尔，归来后立志写出堪与西方学界对话的国学著作。其著作《论国学》《论孔子》《论儒道禅》入选国家社科基金中华学术外译项目推荐书目，其中《论国学》韩文版已由韩国艺文书院于2019年出版，英文版计划由美国学术出版社出版，德文版计划由德国伊毕登出版社出版；《论儒道禅》韩文版计划由韩国艺文书院出版。

如今，《论大道》由人民出版社出版，迅速成为学术书中的热门，被学界评论为“具有全新形态的当代中国哲学”。

该书从“欲望”“技术”“大道”三个层面，对人生活在世界上的一般意义进行思考。“欲望”是人作为欲望者欲求并占有所欲物的活动，“技术”是人创造和使用工具制作事物的活动，“大道”是万物的存在本性及其思考与语言的表达，并集中表现为关于人的规定的知识，亦即智慧。

作者认为，人为了实现自己的欲望，需要靠技术制作物作为所欲物。但欲望和技术也需要大道或智慧的指引——什么样的欲望是可以实现的，什么样的技术是可以使用的。同时欲望自身生成，技术自身生成，它们共同推动大道自身的生成。生活世界就是欲望、技术和大道的游戏，即它们的共在共生，其显现的作品就是美。

走在一条自己思想的道路上

该书一大特点是，全书没有大段的引号，没有各种征引文献，不依仗别人的著作当拐杖。

彭富春反对哲学研究过度依傍他人，认为哲学不能在阐述、阐发中成为随声附和。彭富春在德国经过七年的努力，1997年成为武汉大学历史上第一位留德哲学博士。但是说起海德格尔、哈贝马斯这些世界哲学排名显赫的人物，他认为没有必要仰视，更不必匍匐在地，哲学研究不是言必称海德格尔才能高大上。彭富春始终主张对有价值的中西思想融会贯通，并基于我们所生活的时代提出自己的思考，从而“走在一条自己思想的道路上”。

在采访中，彭富春也直言不讳，对当代西方哲学的“支离破碎”“一地鸡毛”提出批评。彭富春举例，当代西方哲学也谈论“道”，但这个“道”已经是个体生命之“道”，这导致思想过度缠绵于个体生命“无家可归”的状态，而哲学也往往成为一种思想游戏，哲学家则变成西方法庭律师一样的角色，对一字一词进行语言学辨析。他认为，人生活在世，应当在“大道”行走，而不应当单纯被技术、欲望驱动。

· 访谈 ·

上下求索寻觅大道

以“大道”克服虚无主义、技术主义和享乐主义

读+：

你如何评价《论大道》中的思想在世界哲学版图上的位置？

彭富春：

当代哲学很少再出现像亚里士多德和黑格尔这样的人，那种时代已经过去了。黑格尔的那种体系，首先是逻辑，接着是自然，然后是精神，构成一个百科全书式的东西。我只是对思想有一个系统完整的表达，可以说是抓住三个核心要素“欲、技、道”。

读+：

这也是你新著的三个关键词：欲望、技术和大道，怎么理解？

彭富春：

我曾提出三个问题，实际上是对世界问题的总结。欲、技、道，就是来解决这三个方面的问题的。

一个是虚无主义。虚无就是“无道”，没有“道”，人和世界缺少基础根基，缺少根据，人就失去了精神家园；第二是技术主义，即认为技术是万能的，推崇技术扩张、泛技术化；第三个是享乐主义，是欲望的贪婪扩张。

这三个方面的问题，既是现实方面的问题，也是理论方面的问题。你可以说这是世界性的问题，但这个方案是中国化的。我为什么研究儒道禅？他们当初也考虑过这方面的问题，但是考虑的是比较原初的。比如克制自己的欲望，以道制欲；比如说老子认为发展技术不好。我现在是把欲、技、道三个东西综合起来，这是一种新的思想探索。

读+：

在当下世界，有哪些现象能体现你的这些问题和理念？

彭富春：

在疫情中表现得就很明显。首先，不管病毒来自哪里，但至少全世界瘟疫的流行都跟野生动物有关，这就涉及人的欲望和贪婪。

其次是技术。过去也有瘟疫，但当时很容易控制在局部范围，而现代社会因为交通，因为巨大的公共空间、人口流动，让瘟疫可以超区域发展、超国界发展。这是技术带来的。

第三，关于“道”的问题，这个“道”的哲学表达就是真理，人们要听从真理，人们要践行真理。而在当下，出于种种动机不服从真理、试图扭曲真理的现象非常之多。

“哲学技术员”只是西方学术的二传手，

没有自己的原创思想

读+：

现在很多哲学研究者，对中西哲学名家经典如数家珍，但似乎找不到自己的原创思想，为什么会这样？

彭富春：

很长时间以来，我们最强调的是学术性，尤其是要把西方的翻译过来。过去我们研究西哲的人，大多不懂外语，顶多懂英语。但现在不同了，学德国哲学的懂德语，学法国的懂法语，还要进一步学希腊文，学拉丁文，这样就把西方的文脉弄通了。研究中国哲学的，基本上是研究儒道禅、先秦两汉的东西。而且现在最主要是靠大批的出土资料，包括我们湖北的竹简。可能我们的注意力主要在这个方面。

现在有一种提法，说学术和思想不一样，思想是有创新，关注这个时代的问题，而学术主要是研究从古人到今天怎么说，从先秦两汉到明清，从西方古希腊到现在怎么说，它不需要创新。但在我看来，真正的学术是一种思想体系。其实一些哲学系的教授，应该称为“哲学技术员”。他们是没有思想的，比如他们把西方的东西翻译介绍过来，把中国的东西重新归纳整理，但很少有个人原创性的东西。

读+：

现在是不是到了呼唤中国原创哲学的时候？

彭富春：

当然是这样，这是没有任何疑问的。中国现在碰到的问题，世界碰到的问题，不要以为孔子能解决。如果说孔子能解决，那就不需要辛亥革命，不需要五四运动。孔子一定要是个“活的”孔子，“死的”孔子只会说出《论语》里的话，“活着”的孔子会说出我们时代的智慧箴言。

另外一方面，拿西方的各种学说解决中国的问题，让中国走西方的道路，行不行？肯定不行。

还有的说法，是用100多年前的马克思来解决问题。现在出现的问题，是马克思当时没有的，比如说当时没有飞机，没有电脑，没有互联网，没有人工智能，所以这个时代呼吁我们必须创新。

如果沉溺于个体绝对自由，

哲学只能对这个时代失语

读+：

西方的哲学，特别是欧洲当代的哲学家，在疫情面前基本上是处于一种失语、混乱或者分裂的状态，这个现象你怎么看？

彭富春：

当代西方哲学家，很多并没有直接接触现实本身，而是跟现实隔了层手机或电脑屏幕。像英美的哲学家，搞语义分析就像律师辩论一样。其实德国的传统，是要关注世界、改变世界的。我直接参与了抗疫，医院、社区、病人我都有接触，所以我的感触和思考肯定是跟他们不一样的。

读+：

你从德国回来之后，想做出可以跟西方学界对话的成果，你觉得你现在是否做到了？

彭富春：

应该是做到了。欲、技、道，我现在有了完整系统的表达，不是像过去潜藏在“国学五书”当中，不是像过去潜藏在我的美学理念当中，我现在完全让它显山露水，充分显示出来。

欲望，康德、黑格尔的哲学不讨论这个东西，它讲的是感性、理性，欲望不成为他们的主题。在中国的传统哲学里，欲望都是被贬低的，第一觉得欲望是身体的欲望，吃喝、性行为，消费性的，而且很多是贪欲。但其实所有人活在世界上，是靠欲望来推动的，欲望是创造性的。只有尼采才发现了这一点。

谈到技术，我们过去把技术始终只是理解为一种手艺，某种特别的行为，认为拥有技术的人是古代的工匠，现代的科学家、技术人员，其实这种理解是错的。技术是广义的，人类穿衣泡茶吃饭都是靠的技术。老子是反对技术的，对技术的理解始终没有超出自然的范围。

“道”也是这样，我们讲“道”是存在的真理，西方“道”是讲上帝，信神。中国传统讲天地，所以中西传统的“个人”始终没有独立自由。西方在18世纪发现“个人”，中国什么时候开始才有个人觉醒？五四运动以后才有的。

西方的“道”过去长期讲的是神，现在出现了一种孤独的个体。可以说，当代西方的“道”是绝对的个体之“道”，通过契约进行法律保障。西方是绝对的个体，他们只考虑到“我要自由”，但是没考虑到这种“自由”会把病毒传播给别人，别人又反过来传播给你，没有考虑到人跟人“共在”的关系。

· 书摘 ·

大道就是光明

彭富春

在生活世界中，人从欲望出发，运用技术，亦即创造和使用工具去生产出一个物，来满足自身的要求。但不论是欲望还是技术，它们都需要大道指引。不仅欲望和技术都不能单独依靠自身活动，而且它们两者也不能相互活动。这是因为它们会形成自身的单维化和极端化，而导致自身和生活世界的危机。惟有大道才能让欲望和技术的活动运行在正确的道路上。虽然人的欲望不同于动物的欲望，同时人对于工具的运用也不同于动物对于工具的运用，但人和动物在这两方面都有许多相似的情况。正是大道将人与动物完全分离开来。在这样的意义上，既不是欲望，也不是技术，而是大道才是人的真正的开端。

它让人作为人，而不同于动物。

何谓大道？道自身包含了人与路的不可分割的关系。路是人所走的路，人是行路的人。没有人，就无所谓可行走的路；没有路，也无所谓行走的人。在此基础上，道还意味着：人的头脑在行走。这就是说，大脑带领人的身体行走。在人行走在道路的活动中，大脑起着规定性的作用。没有大脑的指引，人的眼睛就不可能看清道路，辨明方向；人的双脚也不可能行走在正确的道路上，而会跌倒或者偏离。

只有当一条道路能被人行走的时候，它才是一条真正的道路，否则就成为了一个荒废的地方。人在道路上行走并非是停留在某一站点，而是从一个地方达到另一个地方。

人的行走并非只是把道路作为手段，从起点经过中间站点而到达终点，而是把道路既当成手段，也当成目的，把每一个步骤既当成起点，也当成终点。实际上，人一直都行走在路上，他双脚路过的任何一个地方都是道路。这也意味着人一生都生存于路上，亦即从摇篮穿行到坟墓。其间的不同的道路不过是或大或小、或直或弯而已。

那么道路给人与世界带来了什么？道路开辟了空间。虽然自然空间是已经给予的，但人类的存在空间却是创建的。道路并非是平面的，而是立体的，从而构筑了路面及其周边的空间。同时道路也引发了时间。它自身的运行从一个站点到达另一个站点，既形成了空间的转换，也形成了时间的流动。在道路上，人们经历了日出日落和四季轮回。正是在道路所建筑的时空中，万物现身。那里不仅有矿物和植物，而且有动物与人。总之道路不仅开辟了自身，而且也开辟了世界。

我们真正所讨论的并非是一般意义的道路，而是大道。

既不同于小路、邪途，也不同于迷途，大道是大的道路，是一切可能性道路中最大可能性的道路。大道之大在于其无限的宽广和漫长。只有大道，才能让人正确地走向天地与世界。在这样的意义上，大道就是光明。因此汉语就有光明大道的说法。根据对于道路的区分，人既要逃离小路和邪路，这在于它是死亡之路，也要分辨迷途，这在于它最终不是通向生命，而是死亡，而要走向光明大道，这在于它是生命之路。（摘自《论大道》）

文章来源：长江日报-长江网、小为斋